Éstas son DEFINICIONES IMPORTANTES. DIOS no es "Panteísta" (Significa Un TODO), es "Panenteísta" (Significa Dios está sobre TODO, porque él lo creó TODO en el Universo), léelo en el libro de los Espíritus, ítem #27, por lo tanto DIOS no es un Espíritu, porque Él creó los Espíritus. Éstos conceptos son explicados en éste artículo... Además, en éste artículo, se incluye información de Giordano Bruno, Panteísta, video de la NADA, Teoría Shumman, y Baruch Spinoza, otro filosofo que creía en el "Panteismo"... ...
Panteísmo y Panenteísmo... no es lo mismo. El Espiritismo Verdadero, que es Moralizador y Consolador, considera el "Panteísmo" cómo la definición del "Materialismo Puro" ...
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Éste es el enlace de éste contenido que habla sobre del "Nihilismo", que es creer que la "NADA" existe, del "Panteísmo" (Dios un TODO) que no es "Panenteismo", (Dios sobre todo lo creado) y también hablo de "Giordano Bruno", un clerigo católico, cristiano que también creía en la "NADA", y negó siempre la Inmortalidad del Alma. Lamentablemente los Racionalistas Laicos nunca han aceptado que "Giordano Bruno" NO ES UN EJEMPLO A SEGUIR EN EL ESPIRITISMO VERDADERO. Éso no es conforme a las enseñanzas del Espiritismo Verdadero, que es Moralizador y el Consuelo de los afligidos al Mundo...
https://soyespirita.blogspot.com/2015/03/el-dios-del-espiritismo-es-panteista.html
Éste es el enlace de la NADA... o el NIHILISMO...
http://soyespirita.blogspot.com/2015/03/el-dios-del-espiritismo-es-panteista.html
http://soyespirita.blogspot.com/2018/05/este-art-i-culo-y-video-de-educacion.html
Tema : "La NADA NO EXISTE"
Dios es INCREADO, porque es ETERNO. Por lo tanto Dios no es Espíritu, porque Él creó los Espíritus.
https://soyespirita.blogspot.com/2021/02/dios-es-increado-porque-es-eterno-el.html
Existen Tres alternativas: la NADA, la Absorción, o la INDIVIDUALIDAD del ALMA antes y despues de la muerte.,
Ver "Sólo espíritus puros tienen la misión de transmitir la palabra de DIOS," en YouTube,
Angel alberto serrano villar
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=4099944616734084&id=100001557580199
Creer en la NADA, es NIHILISMO, es negar a Dios y el Infinito. La Nada no existe, ésa es una enseñanza del Espiritismo Verdadero... porque Dios existe y la nada no existe...
"EL Nihilismo, niega la existencia de Dios en el Universo. Porque decir que existe la NADA, es negar que Dios y sus Fluidos Cósmico Universales Vitales existen..."
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"EL Nihilismo, niega la existencia de Dios en el Universo. Porque decir que existe la NADA, es negar que Dios y sus Fluidos Cósmico Universales Vitales existen..."
Frank Montañez, SEPC,
Soy Espírita por Convicción
____________________________
Toda la información que sobre el tema de la NADA, se encuentra diseminado a través de los Libros Codificados por Allan Kardec.
Libro de Los Espíritus, CAPÍTULO III
ESPACIO UNIVERSAL
35. ¿El espacio universal es infinito o limitado?
«Infinito. Suponle limites, ¿qué habria más allá? Sé que ésto confunde la razón, y sin embargo, la razón te dice que no puede ser de otro modo. Lo mismo sucede con lo infinito entodas las cosas. En vuestra pequeña esfera no podéis comprenderlo».
Sí se supone un límite al espacio, por lejano que pueda concebirlo el pensamiento, la razón dicé quemás allá de él existe algo, y así de grado en grado. hasta el infinito; porque, aunque ése algo fuese el vacioabsoluto, sería también el espacio.
36. ¿Existe en alguna parte del espacio universal el vacío absoluto?
«No, nada hay vacío, puesto que lo que lo está para tí se encuentra ocupado por unamateria que se sustrae a tús sentidos y a tús instrumentos».
CREACIÓN
Formación de los mundos. -Formación de los seres vivientes. -Población de la Tierra.
Adán. -Diversidad de las razas humanas. -Pluralidad de mundos. -Consideraciones y
concordancias bíblicas respecto de la creación
FORMACIÓN DE LOS MUNDOS
El universo comprende la infinidad de mundos que vemos y que no vemos, todos los seres animados einanimados y todos los astros que se mueven en el espacio, como también los fluidos que lo llenan.
37. ¿Ha sido creado el universo, o bien es eterno como Dios?
«No cabe duda que no ha podido hacerse por sí sólo, y sí fuese eterno como Dios, nosería obra de Dios».
La razón nos dice que el universo no ha podido hacerse a sí mismo y que, no pudiendo ser obra delacaso, debe serlo de Dios.
38. ¿Cómo creó Dios el universo?
«Para servirme de una expresión: con su voluntad. Nada pinta mejor ésa voluntad
omnipotente que éstas bellas palabras del Génesis: dijo Dios: Hágase la luz, y la luz fue
hecha».
39. ¿Podemos conocer el modo cómo fueron formados los mundos?
«Todo lo que puede decirse y comprenderéis vosotros, es que los mundos se forman por
la condensación de la matena diseminada en el espacio».
40. ¿Los cometas son, como actualmente se cree, un pirincipio de condensación de la
materia y mundos en vía de formación?
«Es cierto: lo absurdo es creer en su influencia. Hablo de la que vulgarmente se lesatribuye; porque todos los cuerpos celestes tienen una parte de influencia en ciertos fenómenos fisicos».
41. ¿Puede desaparecer un mundo completamente formado y ser de nuevo diseminada enel espacio la materia que lo forma?
«Sí; Dios renueva los mundos como renueva los seres vivientes».
42. ¿Podemos conocer la duración de la formación de los mundos: de la Tierra, por
ejemplo?
«No puedo decírtelo; porque sólo el Creador lo sabe, y muy loco sería el que pretendiese
saberlo, o conocer el número de siglos de esa formación».
Tema de la NADA...
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Éste es el enlace de la NADA...
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Dios es INCREADO, porque es ETERNO. Por lo tanto Dios no es Espíritu, porque Él creó los Espíritus.
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Tres alternativas: la NADA, la ABSORCION, o la INDIVIDUALIDAD del ALMA antes y despues de la muerte.,
Ver "Sólo espíritus puros tienen la misión de transmitir la palabra de DIOS," en YouTube,
Angel alberto serrano villar
Temas de éste video:
*** Espiritismo es la "Palabra de Dios" ,
*** "La "NADA",
*** "Panteismo y Panenteísmo",
*** "Resonancia Shumman",
*** "Falsos Profetas dicen adivinaciones"...
*** "Falsas Profecías de Chico Xavier que ya sabíamos que Chico Xavier" era un Falso Profeta... (Éste vídeo tiene éstos temas que serán divididos en vídeos más cortos)
___________________________
Ésta información es de Educación Espírita, te invito a que la compartas. El tema de que no existe la NADA no es fácil asimilarlo, sólo copia el siguiente enlace y lo pegas en tú página de Facebook, Instagram y Twitter... https://www.facebook.com/100001557580199/posts/4676918405703366/
Tema : "La NADA NO EXISTE" Ver "soy espírita, Sólo espíritus puros tienen la misión de transmitir la palabra de DIOS," en YouTube, soy espíríta Angel alberto serrano, https://youtube.com/channel/UCm0pLA06Qo3gGi4O0rt_M3g
https://youtu.be/dTGg2Qfk-uY 👌ok♥️
Panteísmo
Giordano Bruno... y el panteismo
“Sí, y por encima de todo eso Dios, el creador, el padre de todas las cosas. Dios, el espíritu y la materia son el principio de todo lo que existe, la trinidad universal. No obstante, al elemento material es preciso añadirle el fluido universal, que desempeña el papel de intermediario entre el espíritu y la materia propiamente dicha, demasiado densa para que el espíritu pueda ejercer una acción sobre ella. Aunque, desde cierto punto de vista, se lo puede clasificar como elemento material, el fluido universal se distingue por algunas propiedades especiales. Si fuese materia de modo positivo, no habría razón para que el espíritu no lo fuera también. Está colocado entre el espíritu y la materia. Es fluido, como la materia es materia, y por medio de sus innumerables combinaciones con esta y bajo la acción del espíritu, es susceptible de producir la infinita variedad de las cosas, de las cuales vosotros sólo conocéis una mínima parte. Dado que ese fluido universal, o primitivo o elemental, es el agente que emplea el espíritu, constituye el principio sin el cual la materia estaría en perpetuo estado de división y no adquiriría jamás las propiedades que le otorga la gravedad.”
Vídeos presentados son complementario a este tema.
"EL Nihilismo, niega la existencia de Dios en el Universo. Porque decir que existe la NADA, es negar que Dios y sus Fluidos Cósmico Universales Vitales existen, en ése lugar que existe Dios y los Espíritus, entonces, sería decir que Dios no existe, porque existe la NADA, pero la NADA, nadie la define!!!! ..."
Frank Montañez, SEPC,
Soy Espírita por Convicción
NADA, NIHILISMO...
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Nihilismo
Punto de vista filosófico...El "nihilismo" (del latín nihil, "nada") es una doctrina filosófica que considera que al final todo se reduce a nada, y por lo tanto nada tiene sentido. Es entonces que el que cree en la NADA, que es un NIHILISTA, no ha entendido que los Espíritus dijeron que la Nada no existe, porque ése lugar está lleno de la inteligencia suprema de Dios, los Espíritus y el Fluido Cósmico Universal y Vital... (Materia Oscura que los cientificos y aún la Ciencia no ha entendido).
Rechaza todos los principios religiosos, morales y gnoseológicos, a menudo fundamentándose en la creencia de que la vida no tiene sentido, que Dios no existe puesto que la naturaleza y el
universo son indiferentes con el ser humano, sus valores y su sufrimiento, de que no existe un fin último teleológico en ausencia de un orden divino una vez que Dios ha muerto, de que no hay una verdad absoluta y de que la realidad es aparente. El nihilismo suele presentarse como nihilismo existencial, forma en la que se sostiene que la vida carece de significado objetivo, propósito, o valor intrínseco.[1] El nihilismo se puede considerar crítica social, política y cultural a los valores, costumbres y creencias de una sociedad, en la medida en que estas participan del sentido de la vida, negado por dicha corriente filosófica. El término nihilista fue creado por el novelista ruso Iván Turguénev en su novela Padres e hijos (1862): "Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe" y se extendió de manera extraordinaria en la sociedad rusa de la segunda mitad del siglo XIX con distinto significado: para los conservadores era ofensivo, para los revolucionarios demócratas era una señal de identidad.[2]
Nietzsche estructuró la conceptualización del término, pero éste ya existía como corriente en la antigua Grecia[3] representado por la Escuela cínica y en el escepticismo.[4]
El nihilismo niega lo que pretenda un sentido superior, objetivo o determinista de la existencia puesto que dichos elementos no tienen una explicación verificable. En cambio, es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal. Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.
En éste sentido el nihilismo no significa creer "en nada", ni pesimismo ni mucho menos "terrorismo" como suele pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra. De todas formas hay autores que al nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, le llaman nihilismo positivo, mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la autodestrucción le llaman nihilismo negativo, aunque también se los conoce como nihilismo activo y nihilismo pasivo.
Una de las referencias más lejanas se encuentra en el filósofo sofista Gorgias quién afirmaba: "Nada existe, sí algo existe no es cognoscible por el hombre; si fuese cognoscible, no sería comunicable" o en la actitud vital del discípulo de Antístenes, Diógenes de Sinope.[5]
Popularización del término...
Aunque el término fue popularizado por el novelista ruso Iván Turguénev en su novela Padres e hijos (1862) para describir las visiones de los emergentes intelectuales radicales rusos, la palabra nihilismo fue introducida en el discurso filosófico por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819) en una carta enviada a Fichte en 1799.
Jacobi usó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular a la filosofía crítica de Immanuel Kant con el fin de llevar a cabo una reductio ad absurdum según el cual todo el racionalismo (la filosofía como crítica) se reduce a nihilismo, y por lo tanto debe ser evitado y reemplazado con un retorno a algún tipo de revelación o conocimiento trascendente.
Los intelectuales que describió Turguénev en su novela eran principalmente estudiantes de clase alta que estaban desilusionados con el lento avance del reformismo. En Padres e Hijos Turguénev escribió "Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe", en el sentido de persona crítica con todo lo que le rodea. El portavoz principal de esta nueva filosofía fue Dmitri Písarev (1840-1868).
La palabra pronto se convirtió en un término de burla para las generaciones jóvenes radicales. Se utiliza a menudo para indicar un grupo o filosofía caracterizado por la falta de sensibilidad moral, creencia en la verdad, belleza, amor o cualquier otro valor y ningún respeto por las convenciones sociales anteriores.
La Escuela Cínica...
Los antecedentes históricos del nihilismo están en la Escuela Cínica, fundada en Grecia por Antístenes durante la segunda mitad del siglo IV a. C. y cuyo mayor representante fue Diógenes de Sinope. Al igual que los nihilistas rusos de mediados del siglo XIX, los cínicos criticaban el orden y la moral de su época mediante sátiras contra la corrupción de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, y practicando una actitud muchas veces irreverente: la llamada "anaideia".
Antístenes fue discípulo de Gorgias hasta que decidió fundar su propia escuela filosófica. Lo hizo en un gimnasio en las afueras de Atenas llamado Cinosargo, que quiere decir "perro blanco". A sus seguidores les empezaron a llamar kínicos ("perro", en griego) ya que sus comportamientos se asemejaban al de los perros. Antístenes vivía según su propia ley, la que él mismo eligió para sí. Las leyes establecidas, las convenciones sociales no eran para este sabio que, como todos los cínicos, despreciaba las normas, las instituciones, las costumbres y todo lo que representa una atadura para el hombre.
Diógenes de Sinope fue discípulo de Antístenes. Optó por llevar una vida austera y adoptó la indumentaria cínica, como su maestro. Desde sus comienzos en Atenas mostró un carácter apasionado. Pone en práctica de una manera radical las teorías de su maestro Antístenes. Lleva al extremo la libertad de palabra, su dedicación es criticar y denunciar todo aquello que limita al hombre, en particular las instituciones. Propone una nueva valoración frente a la valoración tradicional y se enfrenta constantemente a las normas sociales. Se considera cosmopolita, es decir, ciudadano del mundo, en cualquier parte se encuentra el cínico como en su casa y reconoce esto mismo en los demás, por tanto el mundo es de todos. La leyenda cuenta que se deshizo de todo lo que no era indispensable, incluso abandonó su escudilla cuando vio que un muchacho bebía agua en el hueco de las manos.
Crates de Tebas era un ciudadano adinerado y de buena posición social, que renunció a toda su fortuna para hacerse filósofo cínico. Fue discípulo de Diógenes y maestro de Zenón de Citio. Crates, a diferencia de su maestro, era un hombre amable y tranquilo, que le valió el sobrenombre de "el filántropo", así como el de "abrepuertas" porque la gente le llamaba a sus casas para pedirle consejo y charlar con él. Para Crates la filosofía le libera de su esclavitud externa, en cuanto a la familia, la propiedad o las costumbres sociales y le libera también de esclavitud interna, de sus opiniones, manteniendo su radical libertad individual.
Iván Turguénev
escritor ruso
Iván Serguéyevich Turguénev, también escrito Turguéniev (ruso: Иван Сергеевич Тургенев) (Oriol, Imperio ruso; 28 de octubrejul./ 9 de noviembre de 1818greg. - Bougival, Francia; 22 de agostojul./ 3 de septiembre de 1883greg.) fue un escritor, novelista y dramaturgo, considerado el más europeísta de los narradores rusos del siglo XIX. Fue miembro correspondiente de la Academia Imperial de Ciencias en la categoría de lengua y literatura rusas (1860), doctor honorífico de la Universidad de Oxford (1879) y miembro honorífico de la Universidad Imperial de Moscú (1880).
Iván Turguénev.
Retrato de Turguénev, obra de Iliá Repin.
Veamos como el antiguo testamento, en Génesis de la Biblia, se describe a Dios.
26 Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y ejerza[a] dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra.
27 Creó, pues, Dios al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.
Ahora, comparemos con lo que el nuevo testamento dice sobre este mismo tema:
Juan 1:18 Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios, que está en el seno del Padre, El le ha dado a conocer.
1 Juan 4:12 A Dios nadie le ha visto jamás. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor se perfecciona en nosotros.
¿Cómo armonizar ésta contradicción?
Dios es PANENTEÍSTA, por lo tanto no puede ser Espíritu porque el creo los Espíritus...“Dios nadie lo ha visto jamás, está sobre todo lo existente y es Eterno, él creó los Espíritus, por eso no es Espíritu, porque de serlo, sería un Dios Panteísta que significaría que es Dios en todo, y no existiría la individualidad del Espíritu.”
Dios es PANENTEÍSTA, está y es por encima del TODO, por lo tanto no puede ser Espíritu porque sería entonces, un DIOS en todo Panteísta, que surge de Él mismo.
“Sí, y por encima de todo eso Dios, el creador, el padre de todas las cosas" . 1
Antes de continuar les muestro los resultados de mi búsqueda en la Biblia sobre el concepto "Dios es Espíritu":
Bible search results Antiguo Testamento
Dios es Espiritu,
Nuevo Testamento de la Biblia
Después de ser bautizado, Jesús salió del agua inmediatamente; y he aquí, los cielos se abrieron, y él vio al Espíritu de Dios que descendía como una paloma y venía sobre El.
Entonces la Biblia ilustra en bastantes referencias que Dios es Espiritu. No tiene ninguna justificación y vemos que los que escribieron la Biblia, por cierto no inspirada por Dios, pues en ningún momento se prueba esa manera de que Dios es Espiritu. Clara muestra de no tener una definición de lo que es el Espiritu. Si a Dios, nadie le visto jamas, como aparece en la biblia en tantas referencias, que el Espiritu es Dios, si nadie sabe la naturaleza de Dios.
La Biblia no describe o explica el Alma y tampoco establece si el Alma, tambien es Espiritu.
Pero el Espiritismo, si; contesta estas incognitas. Sigamos pues:
Definamos Panteísmo
El panteísmo es la creencia de que el universo (con todas sus extensiones celestes y criaturas) y Dios son lo mismo, o sea, son uno. Es decir, Dios no es un ente en particular ni una simple energía; sino que cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza. Algunos pensadores han considerado panteísta el trasfondo de los politeísmos[1] La visión panteísta, si es admitida, aporta un nexo entre diferentes religiones, en especial las no creacionistas.
De manera general, el panteísmo puede ser considerado como una ideología filosófica o como una concepción del mundo. En el teísmo se enfrentan dos términos: "dios" y "mundo". El panteísmo procede a identificarlos. El resultado ha de ser un monismo, que puede adoptar diversas caracterizaciones.
El panteísmo puede mostrar algunas variantes. Por un lado puede considerar a la realidad divina, como la única realidad verdadera y a ella se reduce el mundo; en este caso el mundo es concebido como proceso, emanación, desarrollo o manifestación de Dios; declaradamente una "teofanía".
En otro sentido, la naturaleza puede ser concebida como la única realidad verdadera. A esa realidad se reduce Dios, que suele ser concebido entonces como la unidad del mundo, como una especie de principio orgánico de la naturaleza, o también, como autoconciencia del universo. Esta forma de panteísmo recibe la denominación de "Panteísmo Ateo" o "Panteísmo Naturalista".
La naturaleza es sinónimo de Dios en el Panteísmo. |
En ambas formas, no hay ninguna realidad trascendente. Todo lo que existe es inmanente y la divinidad es entendida más bien como principio del mundo.
Heráclito
El panteísmo es una doctrina o un componente identificable en las doctrinas del filósofo griego Heráclito, en los fragmentos que de él se conservan. Según el filósofo presocrático del devenir, lo divino se halla presente en la totalidad de las cosas y, al mismo tiempo, es idéntico al mundo y a los entes en su integridad. Esta concepción arrastra a parangonar lo divino con el Universo, transformándolo en el "fuego generador" que unifica todos los contrarios.Plotino |
Una forma o esquema general del universo es la denominada "alma del mundo", cuya preponderante facultad es un intelecto completo y universal, que todo lo llena y todo lo ilumina.
La materia constituye el segundo principio de la naturaleza, por la cual la totalidad de las cosas se hallan conformadas. Los aspectos de los entes pueden mudar, variar o divergir, pero es siempre la misma materia la que se sostiene y perdura por debajo de las exteriores transformaciones.
Datos biográficos y académicos.
Giordano Bruno
Giordano Bruno Nació en Nola, a unos 20 kilómetros de Nápoles, entonces bajo el dominio español. Estudió en Nápoles desde los diez años, en 1565 ingresó a la Orden de los Dominicos, donde se dedicó al estudio de la filosofía aristotélica y a la teología de Santo Tomás de Aquino (tomismo). Ese mismo año cambió su nombre de pila, Felipe, por el de Giordano. En 1575 fue trasladado al convento de la Minerva en Roma y se ordenó sacerdote.[1]
Según Isaac Asimov , su muerte tuvo un efecto disuasorio en el avance científico de la civilización, particularmente en las naciones católicas pero, a pesar de esto, sus observaciones científicas continuaron influyendo en otros pensadores, y se le considera uno de los precursores de la revolución científica .[2]
El comienzo de la controversia
Sus problemas comenzaron durante su adoctrinamiento, al rechazar tener imágenes de santos, aceptó sólo el crucifijo. En 1566 tuvo lugar el primer procedimiento en su contra por sospechas de herejía. Dicho proceso no prosperó, y en 1572 fue ordenado como sacerdote dominico en Salerno y pasó al estudio de Santo Domingo Mayor, donde recibió en 1575 el título de Doctor en Teología de la Orden.
En 1576 fue acusado de desviarse en la doctrina religiosa y tuvo que abandonar la orden y huyó a Roma, donde consiguió asilo en el Convento de Santa María en Minerva.
Después de viajar por Italia y Francia llegó a Ginebra. Allí abandonó los hábitos.
En 1576 fue acusado de desviarse en la doctrina religiosa y tuvo que abandonar la orden y huyó a Roma, donde consiguió asilo en el Convento de Santa María en Minerva.
Después de viajar por Italia y Francia llegó a Ginebra. Allí abandonó los hábitos.
Sus primeros pasos
En Ginebra, Juan Calvino había instaurado una república protestante, doctrina a la que se adhirió Bruno, pero con la cuál también se pronunció en disconformidad. En una ocasión publicó y distribuyó un panfleto dónde acusaba a Calvino de cometer veinte errores en una lectura. Por éste motivo fue hecho prisionero hasta que se retractó y abandonó el calvinismo bajo la acusación de coartar la libertad intelectual. Se trasladó a Francia donde, luego de varios tropiezos por la guerra religiosa, fue aceptado por Enrique III como profesor de la Universidad de París en 1581.
En ésa etapa de su vida publicó sus dos primeras obras: Las sombras de las ideas y El canto de Circe.
En 1583 viajó a Inglaterra, tras ser nombrado secretario del embajador francés Michel de Castelnau. Allí se convirtió en asiduo concurrente a las reuniones del poeta Philip Sidney. Enseñó en la Universidad de Oxford la nueva cosmología copernicana atacando las ideas tradicionales. Después de varias discusiones abandonó Oxford. Sus escritos más importantes son De umbris idearum, de 1582; La cena de las cenizas, Del universo infinito y los mundos y Sobre la causa, el principio y el uno, las tres últimas escritas en 1584. En 1585 escribió Los furores heroicos donde, en un estilo de diálogo platónico, describe el camino hacia Dios a través de la sabiduría. Ese mismo año regresó a París con el embajador, para luego dirigirse a Marburgo, donde dio a la prensa las obras escritas en Londres. En Marburgo retó a los seguidores del aristotelismo a un debate público en el College de Cambrai, donde fue ridiculizado, atacado físicamente y expulsado del país.
Durante los siguientes cinco años vivió en diversos países protestantes, donde escribió muchos trabajos en latín sobre cosmología, física, magia y el arte de la memoria (fue uno de los grandes representantes de la tradición hermética). Llegó a demostrar, aunque por métodos falaces, que el Sol es más grande que la Tierra. En 1586 expuso sus ideas en la Sorbona y en el Colegio de Cambrai y enseñó filosofía en la Universidad de Wittenberg. En 1588 viajó a Praga, donde escribió artículos dedicados al embajador de España y a Rodolfo II.
Pasó a servir brevemente como profesor de matemáticas en la Universidad de Helmstedt, pero tuvo que huir otra vez cuándo fue excomulgado por los luteranos. En 1590 se dirigió al convento de las Carmelitas en Fráncfort y Zúrich. Ahí escribió sus poemas.
En ésa etapa de su vida publicó sus dos primeras obras: Las sombras de las ideas y El canto de Circe.
En 1583 viajó a Inglaterra, tras ser nombrado secretario del embajador francés Michel de Castelnau. Allí se convirtió en asiduo concurrente a las reuniones del poeta Philip Sidney. Enseñó en la Universidad de Oxford la nueva cosmología copernicana atacando las ideas tradicionales. Después de varias discusiones abandonó Oxford. Sus escritos más importantes son De umbris idearum, de 1582; La cena de las cenizas, Del universo infinito y los mundos y Sobre la causa, el principio y el uno, las tres últimas escritas en 1584. En 1585 escribió Los furores heroicos donde, en un estilo de diálogo platónico, describe el camino hacia Dios a través de la sabiduría. Ese mismo año regresó a París con el embajador, para luego dirigirse a Marburgo, donde dio a la prensa las obras escritas en Londres. En Marburgo retó a los seguidores del aristotelismo a un debate público en el College de Cambrai, donde fue ridiculizado, atacado físicamente y expulsado del país.
Durante los siguientes cinco años vivió en diversos países protestantes, donde escribió muchos trabajos en latín sobre cosmología, física, magia y el arte de la memoria (fue uno de los grandes representantes de la tradición hermética). Llegó a demostrar, aunque por métodos falaces, que el Sol es más grande que la Tierra. En 1586 expuso sus ideas en la Sorbona y en el Colegio de Cambrai y enseñó filosofía en la Universidad de Wittenberg. En 1588 viajó a Praga, donde escribió artículos dedicados al embajador de España y a Rodolfo II.
Pasó a servir brevemente como profesor de matemáticas en la Universidad de Helmstedt, pero tuvo que huir otra vez cuándo fue excomulgado por los luteranos. En 1590 se dirigió al convento de las Carmelitas en Fráncfort y Zúrich. Ahí escribió sus poemas.
Cosmología
Bruno creía que la tierra gira alrededor del sol, y que la rotación diurna aparente de los cielos es una ilusión causada por la rotación de la tierra alrededor de su eje de rotación. Bruno también sostuvo que porque Dios es infinito el universo podría reflejar este hecho.el universo es uno, infinito, inmóvil... No es capaz de comprensión y por lo tanto es interminable y sin límites y a ése grado infinito e indeterminable y por consecuencia inmóvil.[3]
Bruno también afirmó que las estrellas en el cielo eran otros soles como el nuestro, a las que orbitan otros planetas. Indicó que el apoyo de esas creencias en ninguna manera contradijo las Escrituras o la verdadera religión. Bruno también afirmó que el universo era homogéneo, compuesto por los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire), en lugar de tener las estrellas se compone de una quintaesencia separada. Esencialmente, las mismas leyes físicas estaría operando en todas partes, aunque el uso de ese término es anacrónico. Espacio y tiempo eran ambos infinitos. No había lugar en su universo estable y permanente de las nociones cristianas de la creación divina y el juicio final.
La cosmología de Bruno está marcada por la infinitud, homogeneidad e isotropía, con sistemas planetarios con vida distribuidos uniformemente a lo largo de todo el universo.
Bruno también afirmó que las estrellas en el cielo eran otros soles como el nuestro, a las que orbitan otros planetas. Indicó que el apoyo de esas creencias en ninguna manera contradijo las Escrituras o la verdadera religión. Bruno también afirmó que el universo era homogéneo, compuesto por los cuatro elementos (agua, tierra, fuego y aire), en lugar de tener las estrellas se compone de una quintaesencia separada. Esencialmente, las mismas leyes físicas estaría operando en todas partes, aunque el uso de ese término es anacrónico. Espacio y tiempo eran ambos infinitos. No había lugar en su universo estable y permanente de las nociones cristianas de la creación divina y el juicio final.
La cosmología de Bruno está marcada por la infinitud, homogeneidad e isotropía, con sistemas planetarios con vida distribuidos uniformemente a lo largo de todo el universo.
Física
Famosa es la evidencia dada por Giordano Bruno de la relatividad del movimiento. Bruno muestra que la tierra no es estática. Si cae una piedra desde la parte superior del mástil de un barco en movimiento, caerá aún al pie del mástil, sin importar el movimiento del barco. Demostrando que uno no puede considerar el movimiento de un cuerpo en términos absolutos solo con un sistema de referencia.
Todas las cosas que hay sobre la tierra se mueven con la tierra. Una piedra lanzada desde lo alto del mástil volverá al final de alguna manera, aunque la nave se esté moviendo. ("La Cena de le Ceneri ").
Magia,
El comienzo del fin. A instancias de Giovanni Mocenigo,[9] noble veneciano, regresó a Italia. Mocenigo se convirtió en su protector, para impartir cátedra particular.
El proceso de Giordano Bruno a
cargo de la Inquisición romana.
Relieve de bronce de
Ettore Ferrari (1845-1929),
Campo dei Fiori, Roma.
El 21 de mayo de 1591, Mocenigo, «no satisfecho de la enseñanza y molestado por los discursos heréticos de su huésped», le denunció a la Inquisición.[10] El 27 de enero de 1593 se ordenó el encierro de Giordano Bruno en el Palacio del Santo Oficio, en el Vaticano. Estuvo en la cárcel durante ocho años mientras se disponía el juicio –bajo el tribunal de Venecia–, en el que se le adjudicaban cargos por blasfemia, herejía e inmoralidad; principalmente por sus enseñanzas sobre los múltiples sistemas solares y sobre la infinitud del universo. Durante la ocupación napoleónica se perdieron la mayoría de los folios de ese juicio.
El proceso fue dirigido por Roberto Belarmino, quien posteriormente llevaría el similar proceso contra Galileo. En 1599 se expusieron los cargos en contra de Bruno. Las múltiples ofertas de retractación fueron desestimadas. Finalmente, sin que se tenga conocimiento del motivo, Giordano Bruno decidió reafirmarse en sus ideas y el 20 de enero de 1600 el papa Clemente VIII ordenó que fuera llevado ante las autoridades seculares.
El 8 de febrero fue leída la sentencia en donde se le declaraba herético, impenitente, pertinaz y obstinado. Es famosa la frase que dirigió a sus jueces: «Tembláis más vosotros al anunciar ésta sentencia que yo al recibirla». Fue excomulgado y sus trabajos fueron quemados en la plaza pública.
Durante todo el proceso fue acompañado por monjes católicos. Antes de ser ejecutado en la hoguera uno de ellos le ofreció un crucifijo para que lo besara, pero Bruno lo rechazó y dijo que moriría como un mártir y que su alma subiría con el fuego al paraíso.
El proceso de Giordano Bruno a cargo de la Inquisición romana. Relieve de bronce de Ettore Ferrari (1845-1929), Campo dei Fiori, Roma. |
Fundamento procesal
Luigi Firpo lista éstos cargos que fueron puestos contra Bruno por la Inquisición:[11]
- Tener opiniones en contra de la fe católica y hablar en contra de ella y sus ministros.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica sobre la Trinidad, la divinidad de Cristo y la encarnación.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a Jesús como Cristo.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a la virginidad de María, la madre de Jesús.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a la transubstanciación y la misa.
- Decir que existen múltiples mundos.
- Tener opiniones favorables de la Transmigración del Espíritu en otros seres humanos después de la muerte.
- Brujerías.
- Tener opiniones en contra de la fe católica y hablar en contra de ella y sus ministros.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica sobre la Trinidad, la divinidad de Cristo y la encarnación.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a Jesús como Cristo.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a la virginidad de María, la madre de Jesús.
- Tener opiniones contrarias a la fe católica en relación a la transubstanciación y la misa.
- Decir que existen múltiples mundos.
- Tener opiniones favorables de la Transmigración del Espíritu en otros seres humanos después de la muerte.
- Brujerías.
Excepción
Lo habitual era matar al hereje y después quemar el cuerpo. En el caso de Giordano Bruno, tras una condena de más de 8 años, fue quemado vivo el 17 de febrero de 1600 en Campo dei Fiori, Roma.
Obras
Hay obras que aún no han sido publicadas en español, otras se consideran perdidas y otras de cuya distribución se duda.
- 1582
- Ars memoriae Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- De umbris idearum Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- Cantus Circaeus Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- De compendiosa architectura
- Candelaio o Candelajo Comedia Texto completo en italiano en 'Opere di Giordano Bruno di Nolano', edición de Adolfo Wagner,
- 1582
- Ars memoriae Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- De umbris idearum Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- Cantus Circaeus Texto completo en latín, Twilit Grotto: Archives of Western Esoterica
- De compendiosa architectura
- Candelaio o Candelajo Comedia Texto completo en italiano en 'Opere di Giordano Bruno di Nolano', edición de Adolfo Wagner,
Baruch Spinoza
Retrato de Baruch de Spinoza, cerca de 1665. |
Estando constituido Dios por una infinidad de atributos de los que sólo conocemos dos (el pensamiento y la extensión), la metafísica spinoziana no puede interpretarse ni como un panteísmo materialista ni como un panteísmo espiritualista, dado que en ella se dice es tanto res extensa como res cogitans. El panteísmo de Spinoza ha sido objeto de numerosas críticas; una de las más destacadas es la de Schelling que, según algún estudioso del tema, considera que Spinoza "anula la libertad y la personalidad de Dios reduciéndolo a un mero objeto incapaz de relacionarse con el mundo".[2]
Otros pensadores panteístas
Lo cierto es que Panteístas han surgido con frecuencia en la Historia del pensamiento filosófico y teológico, tal vez por el atractivo metafísico que lo divino ejerce en el hombre. Entre los antiguos pensadores con resabios panteístas se pueden citar también al judío Filón de Alejandría (25 a. C.- 50 d. C.), y a Amonio Sacas (175 d. C.-242d. C.).Entrada la Edad Media, figuras como Escoto Eriúgena (810-877), Bernardo de Tours (+ 1150) y, sobre todo, Juan Ekhart (1260-1327) claramente vieron la sustancia divina en los seres del mundo. Marcadamente lo fueron también el místico iluminista Antonio Rosmini (1797-1855) y acaso el genial antropólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) con sus perspectivas teocósmicas del hombre y de la vida.
Panteístas científicos
- Albert Einstein[3]
- D. H. Lawrence[3]
- Robinson Jeffers[3]
- Frank Lloyd Wright[3]
- Ludwig Boltzmann
- Albert Hofmann
Ficción
La serie de anime Earth Girl Arjuna (地球少女アルジュナ Chikyū Shōjo Arjuna) se desarrolla bajo una visión panteísta, y cuyo tema principal es la conexión que existe entre todos los elementos que componen la Tierra.La película Avatar se desarrolla en un entorno cuyos habitantes tienen una visión totalmente panteísta.
En la saga Star Wars "la Fuerza" es concebida como aquella energía que vive en todos los seres del universo y los mantiene conectados.
Véase también
Notas y referencias
- Volver arriba ↑ Unamuno, Miguel de (1983). «8 De Dios a Dios». Del sentimiento trágico de la vida en los hombres y en los pueblos. Móstoles (Madrid): Akal. p. 202. ISBN 8473396766. «[…] si por panteísmo se entiende la doctrina, no de que todo y cada cosa es Dios –proposición, para mí, impensable-, sino de que todo es divino, sin gran violencia cabe decir que el panteísmo era panteísta. Los dioses no sólo se mezclaban entre los hombres, sino que se mezclaban con ellos; engendraban los dioses en las mujeres mortales, y los hombres mortales engendraban en las diosas a semidioses. Y si hay semidioses, esto es, semihombres, es tan sólo porque lo divino y lo humano eran caras de una misma realidad.»
- Volver arriba ↑ Roberto Augusto, «La crítica de Schelling a la filosofía de Spinoza», en: Estudios Filosóficos, Instituto Superior de Filosofía de Valladolid, vol. LVIII, n.º 168, mayo-agosto de 2009, p. 310.
- ↑ Saltar a: a b c d "Pantheists", Pantheist History, visto el 16 de abril de 2010
Que es Pandeísmo
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El pandeísmo (del griego: πάν (pan), "todo" y el latín deus, "dios") es la creencia religiosa que proviene de la combinación del Panteísmo ("Dios" o su equivalente metafísico es idéntico al universo) y al Deísmo ( el Dios-creador del universo existe en un estado en el que puede ser alcanzado por medio de la naturaleza y el uso de la razón). En otras palabras, es la creencia de que el Creador del universo de hecho se volvió el universo y dejó de existir como una entidad separada y consciente.[1] [2] [3] El pandeísmo trataría de responder (en relación al deísmo) la pregunta ¿por qué Dios crearía el universo y después lo abandonaría?[4]
Algunas de las corrientes explican que Dios es un todo, pero "explota" en el Big Bang y ya no es Dios. Su materia queda esparcida y de esa misma se crea el universo. Se teoriza que todo lo que existe forma parte de esos fragmentos y que sufrimos y evolucionamos aspirando volver a unirnos a ese Todo (Apocatástasis) [ver kenosis más abajo].[5]
Algunas de las corrientes explican que Dios es un todo, pero "explota" en el Big Bang y ya no es Dios. Su materia queda esparcida y de esa misma se crea el universo. Se teoriza que todo lo que existe forma parte de esos fragmentos y que sufrimos y evolucionamos aspirando volver a unirnos a ese Todo (Apocatástasis) [ver kenosis más abajo].[5]
Historia
El pandeísmo cae dentro de la jerarquía tradicional de la filosofía atea que aborda la naturaleza de Dios.
El pandeísmo cae dentro de la jerarquía tradicional de la filosofía atea que aborda la naturaleza de Dios.
El primer uso del término panteísmo parece haber llegado bien temprano, como por el 1787,[7] con otro uso aunque con cierta relación a la palabra en 1838.[8] Esta palabra apareció en el diccionario por primera en 1849 (en alemán, como 'Pandeismus' y 'pandeistisch'),[9] y en 1859 el uso de "pandeísmo" en contraste con panteísmo como con el deísmo de Moritz Lazarus y Heymann Steinthal.[10] El físico y filósofo Max Bernhard Weinstein autor de las obras de 1910, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis (“Visiones del Mundo y de la Vida, Emergiendo de la Religión, la Filosofía y la Naturaleza"), presentó el exámen más amplio y de mayor alcance sobre el pandeísmo escrito hasta el momento. Weinstein señaló la distinción entre el panteísmo y pandeísmo, afirmando que "aunque sólo sea por una letra (d en lugar del t), panteísmo y panteísmo difieren de manera importante."[11]
El profesor de ciencias de la religión, F.E. Peters destacó de los milesios que “lo que apareció como el centro de la tradición pitagórica en la filosofía, era otra vista de la psiqué que parece deber poco o nada al pan-vitalismo o pan-deísmo que es el legado de los milesios.[12] Weinstein identificó como otra forma de pandeísmo a la idea de la materia prima derivada de un espíritu original de la manera que estaba visto por antiguos egipcios,[13] y también encontró variedades de pandeísmo en las opiniones religiosas de los chinos[14] (en especial con respecto al taoísmo según lo expresado por Lao-Tse),[15] los hindúes (especialmente en el Bhagavad Gita de los hinduístas),[16] y entre los diversos filósofos griegos y romanos.
En concreto, Weinstein escribió que el filósofo del siglo VI antes de cristo, Jenófanes de Colofón, habló como pandeísta al afirmar que no había un solo dios que“permanece siempre en el mismo lugar sin moverse, ni le conviene emigrar de un lado a otro” pero sin embargo “todo él ve, todo él oye, todo él escucha”.[17] De esta misma manera descubrió que las ideas de pandeísmo se reflejaron en las ideas de Heráclito, y de los estoicos.[18] Weinstein escribió que el pandeísmo se expresa más tarde especialmente por los estudiantes de la filosofía platónica de Pitágoras y los seguidores de la misma.[19] Y entre ellos específicamente identificados en el siglo III antes de Cristo el filósofo Crisipo, quien afirmó que "el universo es Dios y la efusión universal de su alma" como panteísta también y.[18] Gottfried Große en su interpretación de Plinio Historia Natural Anciana, en en año 1787. Aquí describe a Plinio, como una figura del siglo I, como alguien que "si no fuera spinozista, entonces tal vez fuera pandeísta."[7]
Desde los tiempos medievales a la ilustración Weinstein examina la filosofía del teólogo del siglo IX, Juan Escoto Erígena, quien propuso que "Dios ha creado el mundo a partir de su propio ser'" y lo identifica como una forma de pandeísmo, señalando en particular que la visión de Erigena de Dios no definía qué era sino que más bien iba cobrando significado a través del proceso de su propia existencia.[20]
El profesor de ciencias de la religión, F.E. Peters destacó de los milesios que “lo que apareció como el centro de la tradición pitagórica en la filosofía, era otra vista de la psiqué que parece deber poco o nada al pan-vitalismo o pan-deísmo que es el legado de los milesios.[12] Weinstein identificó como otra forma de pandeísmo a la idea de la materia prima derivada de un espíritu original de la manera que estaba visto por antiguos egipcios,[13] y también encontró variedades de pandeísmo en las opiniones religiosas de los chinos[14] (en especial con respecto al taoísmo según lo expresado por Lao-Tse),[15] los hindúes (especialmente en el Bhagavad Gita de los hinduístas),[16] y entre los diversos filósofos griegos y romanos.
En concreto, Weinstein escribió que el filósofo del siglo VI antes de cristo, Jenófanes de Colofón, habló como pandeísta al afirmar que no había un solo dios que“permanece siempre en el mismo lugar sin moverse, ni le conviene emigrar de un lado a otro” pero sin embargo “todo él ve, todo él oye, todo él escucha”.[17] De esta misma manera descubrió que las ideas de pandeísmo se reflejaron en las ideas de Heráclito, y de los estoicos.[18] Weinstein escribió que el pandeísmo se expresa más tarde especialmente por los estudiantes de la filosofía platónica de Pitágoras y los seguidores de la misma.[19] Y entre ellos específicamente identificados en el siglo III antes de Cristo el filósofo Crisipo, quien afirmó que "el universo es Dios y la efusión universal de su alma" como panteísta también y.[18] Gottfried Große en su interpretación de Plinio Historia Natural Anciana, en en año 1787. Aquí describe a Plinio, como una figura del siglo I, como alguien que "si no fuera spinozista, entonces tal vez fuera pandeísta."[7]
Desde los tiempos medievales a la ilustración Weinstein examina la filosofía del teólogo del siglo IX, Juan Escoto Erígena, quien propuso que "Dios ha creado el mundo a partir de su propio ser'" y lo identifica como una forma de pandeísmo, señalando en particular que la visión de Erigena de Dios no definía qué era sino que más bien iba cobrando significado a través del proceso de su propia existencia.[20]
Comparaciones
Hay una cierta discusión alrededor si el pandeísmo es comparable al cristianismo u otras religiones. Para los pandeístas, hay dos cristianismos en el libro de los cristianos:[21] . Por un lado, el de Jesús, que es muy similar al judaísmo, en el que la persona debe responsabilizarse. Es apocalíptico, porque manda a preparar al pueblo para el día final, es humano (no juzga, perdona y llama a cambiar).
Mateo 25:40 "Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis."
Mateo 25:45 "Entonces les responderá diciendo: De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis."
Mateo 22:36-39, "Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?" "Jesús le dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tú alma, y con toda tú mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a tí mismo."
El segundo cristianismo es de corte griego, se funda en el rito de la vida y la muerte (muy popular en la época, le llamamos "paganismo", pero es un pandeísmo). Es fatalista (no se puede negociar con el creador), tiene una visión negativa de las personas (todos son pecadores, eso esta en la tradición helénica de la oposición Apolo-Dioniso).
Luego con la declaración de religión oficial se agregan nuevos elementos; la organización política de Roma, la entrada al cielo con el arrepentimiento, es decir, que todos pueden salvarse si se arrepienten de una vida de pecado.
Para Juan Escoto Erígena, razón y fe eran fuentes válidas de conocimiento verdadero, y por ello no pueden ser opuestas. Su obra más importante, Sobre la división de la Naturaleza (c. 867 AD), Erígena quiso explicar la realidad mediante un sistema racional y unitario que contradecía el dualismo de la religión —Dios y mundo son dos realidades diferentes— y los dogmas relativos a la creación y la voluntad divinas. Pero si así fuera, la razón debe prevalecer. Ésta afirmación, junto al panteísmo (todas las cosas son emanación de Dios y vuelven a Él) que sostiene su explicación.
Luego con la declaración de religión oficial se agregan nuevos elementos; la organización política de Roma, la entrada al cielo con el arrepentimiento, es decir, que todos pueden salvarse si se arrepienten de una vida de pecado.
Para Juan Escoto Erígena, razón y fe eran fuentes válidas de conocimiento verdadero, y por ello no pueden ser opuestas. Su obra más importante, Sobre la división de la Naturaleza (c. 867 AD), Erígena quiso explicar la realidad mediante un sistema racional y unitario que contradecía el dualismo de la religión —Dios y mundo son dos realidades diferentes— y los dogmas relativos a la creación y la voluntad divinas. Pero si así fuera, la razón debe prevalecer. Ésta afirmación, junto al panteísmo (todas las cosas son emanación de Dios y vuelven a Él) que sostiene su explicación.
Pandeísmo moderno: kenosis radical
En 2001, Scott Adams escribió God's Debris (Los Restos de Dios), en el que propone una forma radical de Pandeísmo: kenosis (del griego, vacío) donde explica que un Dios omnipotente se aniquiló a sí mismo en el Big Bang, porque tal entidad ya sabría todas sus posibilidades excepto su propia inexistencia.
Un Dios que supiera la respuesta a esa pregunta efectivamente sabría todo y lo tendría todo. Por esa razón no estaría motivado a hacer nada o crear nada. No habría propósito para actuar de alguna manera. Pero un Dios que tuviera una pregunta molesta -¿qué pasa si dejo de existir?- estaría motivado a encontrar la respuesta con la finalidad de completar su conocimiento... El hecho de que nosotros existimos es prueba de que Dios está motivado a actuar de alguna manera. Y como sólo el reto de la auto-destrucción podría interesar a un Dios omnipotente, es razonable que nosotros... somos los restos de Dios"
En su libro, Scott Adams hace notar que las unidades de energía más pequeñas que conforman el universo (incluso más pequeñas que los quarks) son el equivalente a lo que él llama "Polvo de Dios". También sugiere que Dios está en proceso de "restauración", no por medio de el Big Crunch, sino porque la humanidad misma se transforma en Dios.
Del mismo modo, Robert A. Heinlein escribió a Time Enough For Love (Tiempo para amar) en 1973 "Dios se dividió a sí mismo en una miríada de partes para poder tener amigos. Puede no ser verdad, pero suena bien. Y no es más absurda que otras teologías."[23]
Un Dios que supiera la respuesta a esa pregunta efectivamente sabría todo y lo tendría todo. Por esa razón no estaría motivado a hacer nada o crear nada. No habría propósito para actuar de alguna manera. Pero un Dios que tuviera una pregunta molesta -¿qué pasa si dejo de existir?- estaría motivado a encontrar la respuesta con la finalidad de completar su conocimiento... El hecho de que nosotros existimos es prueba de que Dios está motivado a actuar de alguna manera. Y como sólo el reto de la auto-destrucción podría interesar a un Dios omnipotente, es razonable que nosotros... somos los restos de Dios"
En su libro, Scott Adams hace notar que las unidades de energía más pequeñas que conforman el universo (incluso más pequeñas que los quarks) son el equivalente a lo que él llama "Polvo de Dios". También sugiere que Dios está en proceso de "restauración", no por medio de el Big Crunch, sino porque la humanidad misma se transforma en Dios.
Del mismo modo, Robert A. Heinlein escribió a Time Enough For Love (Tiempo para amar) en 1973 "Dios se dividió a sí mismo en una miríada de partes para poder tener amigos. Puede no ser verdad, pero suena bien. Y no es más absurda que otras teologías."[23]
Véase también
Teísmo
Deísmo
Panteísmo
Panenteísmo
Gnosis
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre pandeísmo.
Deísmo
Panteísmo
Panenteísmo
Gnosis
Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre pandeísmo.
Panenteísmo
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El creador del concepto fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause[1] (1781–1832), quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y la religión natural. Según su panenteísmo, Dios acaba por reabsorber los "tres términos del mundo", o sea, la naturaleza, el espíritu y la humanidad, que unifica en un todo orgánico.[2] Su historicismo culmina asimismo en un retorno del género humano a Dios, cual meta última de todo progreso; según él, se llega al Ser Supremo no a través del común proceso crítico e inductivo, que el filósofo denomina "analítico" y "subjetivo", sino por medio de otro superior, que llama "sintético" u "objetivo", que parte de Dios mismo y da lugar al mundo. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles y latinoamericanos,[3] así como en filósofos norteamericanos modernos como Charles Hartshorne.[4]
Referencias
- Volver arriba ↑ Voz "Panenteísmo" en el Diccionario de la Real Academia Española.
- Volver arriba ↑ Véase una introducción a la filosofía panenteísta de Krause en Rafael V. Orden Jiménez, El sistema de la filosofía de Krause, Universidad Pontificia de Comillas, 1998, págs. 297 y siguientes.
- Volver arriba ↑ Véase Sandie E. Holguin, Creating Spaniards: culture and national identity in Republican Spain, University of Wisconsin Press, 2002, págs. 20-23.
- Volver arriba ↑ En palabras de David. A. Pailin, «Aunque Krause pudo haber acuñado la palabra "panenteísmo" para expresar su comprensión de la relación entre Dios y el mundo, y aunque la procedencia original del concepto se encuentra en los sistemas filosóficos que siguieron a la filosofía racional de Kant, es en las obras de Charles Hartshorne... donde esta visión de Dios y el mundo ha recibido su exposición clásica y rigurosa», en Pailin, Probing the Foundations: a study in theistic reconstruction, Peeters Publishers, 1995, pág. 117.
Inmanencia
Así, Agustín de Hipona pudo decir que la inmanencia es, precisamente, la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus momentos, al cual se añade la superación que el trascender representa.
Éstos conceptos ocuparon también un papel importante en la filosofía escolástica, de la cual emanan los términos actio immanens y actio transiens y se constituye la absoluta diferencia entre ambas expresiones. Autores como Wolff y Spinoza adoptaron ésta interpretación, sobre todo en este último, donde la inmanencia se erige como un punto de apoyo y noción elemental del método spinozista.
El sistema de Spinoza se identifica con cualquier planteamiento filosófico perteneciente al panteísmo, de modo que inmanencia en este caso es un concepto en el que la existencia de todos los seres no puede ser explicada sin la presencia de Dios.
También se considera filosofía inmanentista la que mantiene la preeminencia de la experiencia religiosa interna por encima de la sapiencia reflexiva de Dios. En Maurice Blondel y sobre todo en Edouard Le Roy tenemos una acérrima defensa de esta perspectiva.
El concepto de inmanencia, entendido aquí como total y consciente rechazo de la trascendencia, es también importante en la tradición marxista. Particularmente, Antonio Gramsci califica la filosofía de la praxis como un "inmanentismo absoluto", un "historicismo absoluto" y un "humanismo absoluto".
Enlaces externos
- Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre inmanencia.Wikcionario
- Enciclopedia católica: Inmanencia (en inglés)
- La doble recepción del spinozismo en Alemania durante el siglo XVIII, por María Jimena Solé. Tópicos n° 20 Santa Fe, jul. - dic. 2010.
En filosofía
El sentido más inmediato y elemental de la voz trascendencia se refiere a una metáfora espacial. Trascender (de trans, más allá, y scando, escalar) significa pasar de un ámbito a otro, atravesando el límite que los separa. Desde un punto de vista filosófico, el concepto de trascendencia incluye además la idea de superación o superioridad. En la tradición filosófica occidental, la trascendencia supone un «más allá» del punto de referencia. Trascender significa la acción de «sobresalir», de pasar de «dentro» a «fuera» de un determinado ámbito, superando su limitación o clausura.Así, Agustín de Hipona pudo decir, refiriéndose a los platónicos: «trascendieron todos los cuerpos buscando a Dios». Trascendencia se opone, entonces, a inmanencia. Lo trascendente es aquello que se encuentra «por encima» de lo puramente inmanente. Y la inmanencia es, precisamente, la propiedad por la que una determinada realidad permanece como cerrada en sí misma, agotando en ella todo su ser y su actuar. La trascendencia supone, por tanto, la inmanencia como uno de sus momentos, al cual se añade la superación que el trascender representa.
Lo inmanente se toma entonces como el mundo, lo que vivimos en la experiencia, siendo lo trascendente la cuestión sobre si hay algo más fuera del mundo que conocemos. Es decir afrontar lo que es el universo.
Las respuestas a esta cuestión tienen un origen cultural en lo mágico-religioso y su reflexión crítica en la filosofía.
La filosofía tradicional orienta la cuestión de la trascendencia hacia una demostración o prueba de la inmortalidad del alma y de la existencia de Dios. Para ello se recurre a la analogía del Ser.
La lógica actual no admite como argumento demostrativo la posible inferencia analógica, ni el argumento ontológico.
Hoy día la cuestión no incide tanto en demostrar dicha existencia, cuanto en el hecho de que el hombre en todo lo que es la problemática de su existencia de un modo inevitable siempre está abierto a esa dimensión misteriosa de lo trascendente.
En la filosofía actual lo trascendente se refiere más a la posibilidad de un conocimiento objetivo de lo real, en lo que es la crítica del conocimiento, gnoseología, y los sistemas científicos, epistemología, como posibilidad de ir ampliando los horizontes de nuestro conocimiento partiendo del conocimiento del mundo basado en la experiencia posible.
A diferencia de otras épocas no suele aceptarse el dogmatismo y reconoce el ámbito de lo religioso como una dimensión de la expresión profunda del ser humano.
El reconocimiento de las creencias y su importancia en la vida social y cultural abre una dimensión nueva: la antropología filosófica.
La filosofía tradicional reconocía cuatro propiedades trascendentales que trascienden la entidad de cada uno y, por tanto, son propiedades predicables al ente en cuanto tal, a todo ente: Unum, verum, bellum et bonum; (Unidad, verdad, belleza y bondad).
Caso particular es el uso del término «trascendental» en la filosofía kantiana.
Se refiere a las condiciones del conocimiento que organizan la percepción sensible, intuiciones puras en la experiencia; o los conceptos puros o categorías que estructuran y ordenan los conceptos a la hora de formular los juicios; finalmente las ideas de la razón que regulan y dirigen todo el proceso del conocimiento hacia un fin.
Son estructuras subjetivas que, aunque trascienden el conocimiento y el campo limitado de la experiencia individual y generan un conocimiento objetivo, no permiten trascender el ámbito de la experiencia posible, comprendida como mundo. Por ello Kant en lugar de trascendentes las llamó trascendentales.
Véase también
Conceptos filosóficos kantianos
- Idealismo trascendental
- Estética trascendental
- Lógica trascendental
- Criticismo (sección Criticismo trascendental)
- Crítica de la razón pura (sección Lógica Trascendental)
- Otras obras de Kant (Crítica de la razón práctica, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, etc.)
Conceptos matemáticos
Se aplica en matemáticas el término número trascendente o trascendental a un número no algebraico. Ejemplo: π (= 3,14159...) es un número trascendente.- Curva trascendental
- Función trascendente o trascendental
Conceptos espiritualistas[editar]
Enlaces externos
- Wikcionario tiene definiciones y otra información sobre trascendencia.
Jesús nos reveló un Dios justo, bueno, imparcial, nunca vengativo ni despiadado... Entonces según Kardec:
"Cristo es el Mesías divino, esto es indudable. Su palabra es la verdad, también es muy cierto. La religión fundada sobre esta palabra será inquebrantable, esto es la realidad. Pero con la condición de que siga y practique su sublime doctrina y no haga de un Dios justo y bueno, tal como él nos lo reveló, un Dios parcial, vengativo y despiadado."
Luego de pensar profundo sobre ¿Quién creo todo lo que vemos? Siempre nos preguntamos. ¿Quién es Dios? ¿Dónde está Dios? ¿Por qué nos creo Dios?
Los Espíritus fueron consultados y cuando Allan Kardec - Hippolyte León Denizard Rivail escribió el Libro de Los Espíritus, no podía faltar la naturaleza y el principio de todo lo creado.
21
3. ¿Se podría decir que Dios es lo infinito?
Si ese sentimiento de la existencia de un Ser Supremo sólo fuera producto de una enseñanza no sería universal y – como las nociones científicas- no existiría sino en aquellos que hubieran podido recibir esa enseñanza.
El poder de una inteligencia se juzga por sus obras. Puesto que ningún ser humano puede crear lo que la Naturaleza produce, la causa primera es, por tanto, una inteligencia superior a la humanidad. Sean cuales fueren los prodigios efectuados por la inteligencia del hombre, tiene ella también una causa, y cuanto más grande sea lo que realiza, tanto más grande será la causa primera. Esta es aquella Inteligencia que constituye la causa primera de todas las cosas, no importa el nombre con el cual la designemos.
La inferioridad de las facultades del hombre no le permite comprender la íntima naturaleza de Dios. En la infancia de la humanidad, el hombre lo confunde a menudo con la criatura, cuyas imperfecciones le atribuye. Pero, conforme el sentido moral se va desarrollando en él, su pensamiento penetra mejor en el fondo de las cosas y se forma acerca de Dios una idea más justa y más de acuerdo con la sana razón, si bien siempre incompleta.
12. Si no nos es posible comprender la naturaleza íntima de Dios, ¿podemos tener una idea de algunas de sus perfecciones?
IV.- Panteísmo
- Si así fuese, Dios no existiría, por cuanto sería efecto y no causa. Y no puede ser a la vez uno y otra. Dios existe, y no podéis dudar de ello. Esto es lo esencial. Creedme, no vayáis más allá. No os internéis en un laberinto del que no podríais salir. Esto no os haría mejores, sino quizá un tanto más orgullosos, debido a que creeríais saber y en rigor de verdad nada sabríais. Así pues, dejad a un lado todas esas indagaciones. Bastantes cosas tenéis que os tocan más directamente. Estudiad vuestras propias imperfecciones a fin de desembarazaros de ellas: esto os resultará más útil que querer penetrar lo impenetrable.
15.¿Qué pensar de la opinión según la cual todos los cuerpos de la Naturaleza, seres y mundos del Universo serían partes de la
- No pudiendo ser Dios, el hombre quiere por lo menos ser una parte de Él.
16.Quienes profesan esa doctrina pretenden encontrar en ella la demostración de algunos de los atributos de Dios. Siendo infinitos los mundos existentes, por la misma razón es infinito Dios. Puesto que en ninguna parte está el vacío o la nada, Dios se halla dondequiera. Y encontrándose Dios por doquier, ya que todo es parte integrante de Él, da a todos los fenómenos de la Naturaleza una razón de ser inteligente. ¿Qué se puede oponer a este razonamiento?
- La razón. Reflexionad con madurez y no os será difícil comprender lo absurdo de ello.
Esa doctrina hace de Dios un ser material que, si bien dotado de una inteligencia suprema, sería en gran escala lo que nosotros somos en pequeño. Ahora bien, como quiera que la materia se transforma sin cesar, si Dios fuera así no tendría ninguna estabilidad, sino que se hallaría sujeto a todas las vicisitudes, e incluso a todas las necesidades, del género humano. Carecería de uno de los atributos esenciales de la Divinidad: la inmutabilidad. No es posible vincular las propiedades de la materia con la idea de Dios sin rebajarlo en nuestro pensamiento, y todas las sutilezas del sofisma no llegarán a resolver el problema de su naturaleza íntima. No sabemos todo lo que Dios es, pero sabemos todo lo que no puede dejar de ser, y aquel sistema se halla en contradicción con sus atributos más esenciales, porque confunde al Creador con la criatura, del mismo modo que si se pretendiera que una máquina ingeniosa fuese parte integrante del mecánico que la ha diseñado. La inteligencia de Dios se pone de manifiesto en sus obras, así como el pintor en su tela. Pero las obras de Dios no son Dios mismo, de la manera que el cuadro no es el artista que lo concibió y ejecutó.
Cuanto más le es permitido al hombre avanzar en la revelación de esos misterios, tanto mayor debe ser su admiración por el poder y la sabiduría del Creador. Empero, ya sea por orgullo o por debilidad, su inteligencia misma lo hace a menudo juguete de la ilusión. Acumula sistemas tras sistemas y cada día que pasa le muestra cuántos errores ha tomado por verdades y cuántas verdades rechazó por conceptuarlas errores. Son esas otras tantas decepciones para su orgullo.
Por medio de tales comunicaciones el hombre obtiene –dentro de ciertos límites- el conocimiento de su pasado y de su destino.
Como reacción lógica cuestioné porque se me había dado tan insigne mensaje sobre Dios, y me fue indicado lo siguiente:
“En su momento lo entenderás, pero debes continuar escribiendo el articulo”.
Los Espíritus nos alertaron que había cosas que no podíamos entender pero que lo entenderíamos en el futuro:
“Soy Espírita”
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Creó que el mensaje que te dieron sigues sin comprenderlo la verdad es más compleja de lo que pueda estar escrito en un libro casi siempre todo es más complejo y muchas veces la verdad es una mezcla entre ambos aspectos entre un sí y un no Dios está presente en el todo y todo emana de el todo nos conecta a él y la realidad física solo es una expresión que deriva de la belleza creativa de Dios Dios también ahí está presente pero al mismo está fuera y delante de su creación trascendente del todo por lo tanto ambos aspectos panteísta o panenteista están en lo correcto Si Dios está presente en el todo y es fuerza unificadora No se limita al espacio creado está delante de él
ResponderEliminarGracias por tomar tiempo en hacer un comentario. Mi opinión es que no pruebas nada de lo que dices. Confundes uuna Verdad Relativa con la Verdad Eterna Absoluta, que expine el Espiritismo. Niguna de las verdades Eternas expuestas, pueden ser cambiadas para ajustarse a verdades Relativas.
EliminarLa "Eterna Verdad" del Espiritismo, es la "Palabra de Dios" a la humanidad, son Verdades Morales (Libro de Los Médiums, CAPÍTULO XXXI, sección lll) .
https://soyespirita.blogspot.com/2018/11/en-la-verdad-si-solamente-un-hecho.html
Gracias por tomar tiempo en hacer un comentario. Mí opinión es que no pruebas nada de lo que dices. Confundes una "Verdad Relativa" con la "Verdad Eterna Absoluta", que expone el Espiritismo. Niguna de las verdades Eternas expuestas por el Espiritismo, pueden ser cambiadas para ajustarse a Verdades Relativas. Ejemplo :
Eliminar--Alma Inmortal prexistente,
- - Reencarnación,....
La "Eterna Verdad" del Espiritismo, es la "Palabra de Dios" a la humanidad, son Verdades Morales qie nunca han tenido contradicciones o cambios, nunca. Entonces, una Verdad, que no puede ser cambiada NUNCA, es en sí una verdad incuestionable. (Libro de Los Médiums, CAPÍTULO XXXI, sección lll) .
https://soyespirita.blogspot.com/2018/11/en-la-verdad-si-solamente-un-hecho.html
La "Verdad Eterna Absoluta" del Espiritismo, es INMUTABLE, AFICHE...
ResponderEliminarDios es inmutable. El Espiritismo expone la "Eterna Verdad", que es INMUTABLE, ni ÉL mismo Dios la cambiará, pues sería Dios Mentiroso y MUTABLE, sí cuándo al revelar su Inspiración Divina, en los contenidos de los Libros Codificados por Allan Kardec y al cabo de los años, él DIOS, cambiara lo que ya había revelado. Entonces, los contenidos de los Libros Codificados por Allan Kardec serían Falsos y Perniciosos.
El Carácter esencial de la Revelación Divina, es el de la "Eterna Verdad". Ninguna Revelación tachada de error o sujeta a mudanza, a cambios o actualizaciones, puede proceder de Dios, que es perfecto, puro e inmutable.
Dios no cambia; son los hombres con sus imperfecciones que cabían, y se retractan de lo que una vez dijeron. El Espiritismo y su "Eterna Verdad" es ABSOLUTA, no es, y nunca pretendió ser una "Verdad Relativa", que se muda, que se actualiza o cambia al paso del tiempo. Ningún adelanto tecnológico, o cientifico puede cambiar, alterar o modificar la "Eterna Verdad Absoluta" del Espiritismo. Imagina que cualquier "Opinión Personal" pudiera cambiar la descripción y definición de Alma Inmortal e Inmaterial, la Reencarnación, la naturaleza y la existencia de los Espíritus, que lo ya manifestado y escrito en los contenidos de los Libros Codificados por Allan, por el Espíritu de Verdad, fueran contradichos por supuestas nuevas revelaciones. A mí, Frank Montanezo Francisco Montanez , me acusan de ser ortodoxo, de ser dogmático y hasta de ser sincretista, que es que mezclo las enseñanzas del Espiritismo con Oraciones Religiosas y sabe Dios cuántas otras calumnias.
Aunque ésto no le acomode a Espiritualistas racionalistas laicos, ni a los religiosos, ni a los masones Illuminati, que siempre han estado en minoría, tratando de tergiversar las enseñanzas y creencias del Espiritismo Verdadero, que es Moralizador y el Consuelo de los afligidos, deberán reconocer, que el Espiritismo Verdadero no está propenso a ser cambiado por "Opiniones Personales", aisladas que el Espiritismo no puede hacerse responsable.
No existen nuevas revelaciones, de los Espíritus que puedan cambiar la Eterna Verdad ya revelada, pues Dios nunca se equivoca. El que NO cree en la "Eterna Verdad" del Espiritismo, no se puede considerar que es Espiritista. Y éso lo hacen los Espiritualistas, y de ése modo son delatados, que no tienen ningún compromiso con el Espiritismo Moralizador y el Consuelo de los afligidos al Mundo, el Verdadero Espiritismo.
Sí, un Espiritualista que habla de todo lo que contradice las Enseñanzas y creencias del Espiritismo, como dar validez a "Nosso Lar", a la "Palingenesis" que es el Renacimiento del Alma inmortal, a Jesús como redentor de pecados, y de que el Espiritismo es para Cristianizar y no para Moralizar la humanidad, entonces, nos toca a tí y a mí descubrirlos como un acto de INDULGENCIA. [Libro del Evangelio según el Espiritismo, capítulo X (10), ítem 21, lealo usted mismo].
No existe, ni existirá jamás, una 4ta, ni una 5ta Revelación Espírita...NUNCA, NUNCA, NUNCA, existirá una modificación a la Revelación Divina, en el Espiritismo, según expresado y publicado en los 5 Libros Codificados por Allan Kardec. Nadie, tiene esa potestad de cambiar algo, si ser autorizado por los Espíritus presididos por el Espíritu de Verdad.
La "Eterna Verdad" del Espiritismo, es la "Palabra de Dios" a la humanidad, son Verdades Morales (Libro de Los Médiums, CAPÍTULO XXXI, sección lll) .
https://soyespirita.blogspot.com/2018/11/en-la-verdad-si-solamente-un-hecho.html
El carácter esencial de toda revelación debe ser la verdad. El Libro de Génesis Espiritista, 4ta. Edición, 1ra. Revisión, codificado, escrito y publicado por Allan Kardec el 6 de enero del 1868 dice en el capítulo 1, items #3 y #4... leelo a continuación...