Metempsicosis 2a. De Pitágoras, y según lo define el Espiritismo. Se incluye además la definición de TRANSMIGRACIÓN Progresiva de los Espíritus, y la conclusión es que el Espiritismo no cree en la Memptesicosis del Espíritu, pues el Espíritu luego de cada encarnación no retrógrada en reencarnar en animales. Eso carece de lógica Espiritista.

Artículos sobre el tema de la 
Memptesicosis, Transmigración 
Progresiva...

Memptesicosis 1
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Memptesicosis 2
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Memptesicosis 2a
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Memptesicosis 3
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Memptesicosis 4
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A preguntas y de un Sacerdote a Allan Kardec en el Libro "Qué es el Espiritismo" en lo referente a la Metempsicosis de Pitágoras.  

S. –Pasemos por alto la cuestión de los demonios; sé que es diversamente interpretada por los teólogos, pero me parece más difícil de conciliar con los dogmas el sistema de la reencarnación, porque no es otra cosa que la renovación de la metempsicosis de Pitágoras. 

A. K. –No es éste el momento de discutir una cuestión que exigiría amplio desarrollo; la encontrará expuesta en El Libro de los Espíritus y en El Evangelio según el Espiritismo: sólo diré, pues, dos palabras. La metempsicosis de los antiguos consistía en la transmigración del alma humana a los animales, lo que implicaba una degradación. Por lo demás, esta doctrina no era lo que vulgarmente se cree. La transmigración de los animales no era considerada como una condición inherente a la naturaleza del alma humana, sino como un castigo temporal. Así, las almas de los asesinos pasaban al cuerpo de las fieras para recibir en él su castigo, la de los impúdicos a los cerdos y jabalíes, la de los inconscientes y aturdidos a las aves, la de los perezosos e ignorantes a los animales acuáticos; después de algunos miles de años, más o menos según la culpabilidad, de esta especie de prisión, volvía el alma a entrar en la Humanidad. La encarnación animal no era, pues, una condición absoluta, y se ligaba, como se ve, a la reencarnación humana, y es prueba de esto el que el castigo de los hombres tímidos consistía en pasar al cuerpo de las mujeres expuestas al desprecio y a las injurias. (4) Era una especie de espantajo para los cándidos, más bien que un artículo de fe para los filósofos. De la misma manera que se dice a los niños: “Si sois malos, se os comerá el lobo”, los antiguos decían a los criminales: “Os convertiréis en lobos”. En la actualidad se les dice: “El diablo os cogerá y os llevará al infierno”. La pluralidad de existencias, según el Espiritismo, difiere esencialmente de la metempsicosis, porque no admite la encarnación del alma en los animales, ni siquiera como castigo. Los espíritus enseñan que el alma no retrocede nunca, sino que progresa siempre. Sus diferentes existencias corporales se realizan en la Humanidad, y cada existencia es para ellos un paso hacia delante en la senda del progreso moral e intelectual, lo que es muy diferente. No pudiendo adquirir un desarrollo completo en una sola existencia, abreviada frecuentemente por causas accidentales, Dios le permite continuar, en una nueva encarnación, la tarea que no pudo concluir o volver a empezar la que desempeñó mal. La expiación en la vida corporal consiste en las tribulaciones que durante ella sufrimos. Para saber si la pluralidad de existencias es o no contraria a ciertos dogmas de la Iglesia, me limito a decir lo siguiente: Una de dos, o la encarnación existe o no existe. Si ocurre lo primero, es prueba que está en las leyes de la Naturaleza. Para probar que no existe, sería preciso probar que es contraria, no a los dogmas, sino a aquellas leyes, y que se pudiese encontrar otra que explicara más clara y lógicamente las cuestiones que sólo ella puede resolver. 

La metempsicosis de los antiguos consistía en la transmigración del alma humana a los animales, lo que implicaba una degradación. Por lo demás, esta doctrina no era lo que vulgarmente se cree. La transmigración de los animales no era considerada como una condición inherente a la naturaleza del alma humana, sino como un castigo temporal.

Pitágoras 

http://www.opusvida.com/pitagoras/2/

BIOGRAFIA OPUSVIDA POR MAGUI

Demostración de Pappus

La proposición I.36 de Euclides: los paralelogramos ABCD y EFCD tienen áreas equivalentes, por tener igual base, y estar comprendidos entre las mismas paralelas.

La demostración de Pappus parece ser unas musicales variaciones sobre un mismo tema, respecto a la de Euclides.

Unos 625 años después que Euclides, Pappus4 parece seguir su senda, y desarrolla una demostración del teorema de Pitágoras basada en Elementos I.36:

Dos paralelogramos de igual base, y entre las mismas paralelas, tienen superficies equivalentes.

Partimos del triángulo ABC rectángulo en C, sobre cuyos catetos e hipotenusa hemos construido los cuadrados correspondientes.

Prolongando CH hacia arriba se obtiene el rectángulo CEGI cuya diagonal CG determina en aquél dos triángulos rectángulos iguales al triángulo ABC dado:

Los ángulos agudos GCI y ABC tienen sus lados perpendiculares

El lado CI es igual al lado CB

En consecuencia los triángulos rectángulos ABC, ICG y EGC tienen sus tres lados iguales.

Los paralelogramos ACGF y AHMN tienen la misma base CG=HM, y están comprendidos entre las mismas paralelas, r y s. Por lo tanto tienen la misma superficie (Elementos I.36)

Aplicando el mismo principio a ACGF y ACED –base común AC, y paralelas m y n- resulta que ambos paralelogramos tienen superficies asimismo equivalentes.

De 1) y 2) se sigue que las superficies de ACED y AHMN son iguales.

Análogamente:

CGJB y BLMH tienen la misma base CG=MH, y están comprendidos entre las paralelas s y t. Sus superficies son equivalentes.

CGJB y CIKB tienen base común CB, y están entre las paralelas o y p. Sus superficies son iguales.

De dónde se deduce la equivalencia de las superficies de BLMH y de CIKB.

El teorema de Pitágoras queda demostrado.

Demostración de Bhaskara

Bhaskara desarrolla una demostración gráfica y algebraica del teorema de Pitágoras.

Bhaskara II, el matemático y astrónomo hindú del siglo XII, nos da la siguiente demostración del teorema de Pitágoras.

Con cuatro triángulos rectángulos de lados a, b y c se construye el cuadrado de lado c –izquierda-, en cuyo centro se forma otro cuadrado de lado (a-b).

Redistribuyendo los cuatro triángulos y el cuadrado de lado (a-b), construimos la figura de la derecha, cuya superficie resulta ser la suma de la de dos cuadrados: uno de lado a –azul- y otro de lado b -naranja-.

Se ha demostrado gráficamente que c2 = a2 + b2

Algebraicamente: el área del cuadrado de lado c es la correspondiente a los cuatro triángulos, más el área del cuadrado central de lado (a-b), es decir: expresión que desarrollada y simplificada nos da el resultado c2 = a2 + b2, y el teorema queda demostrado.

Demostración de Leonardo da Vinci

El diseño inicial, con el triángulo y los cuadrados de catetos e hipotenusa, es modificado por Leonardo da Vinci al añadir dos triángulos iguales al ABC: el ECF y el HIJ.

En el elenco de inteligencias que abordaron el teorema de Pitágoras no falta el genio del Renacimiento, Leonardo da Vinci.

Partiendo del triángulo rectángulo ABC con los cuadrados de catetos e hipotenusa, Leonardo añade los triángulos ECF y HIJ, iguales al dado, resultando dos polígonos, cuyas superficies va a demostrar que son equivalentes:

Polígono ADEFGB: la línea DG lo divide en dos mitades idénticas, ADGB y DEFG.

Polígono ACBHIJ: la línea CI determina CBHI y CIJA.

Comparemos los polígonos destacados en gris, ADGB y CIJA:

De inmediato vemos que tienen tres lados iguales: AD=AC, AB=AJ, BG=BC=IJ

Asimismo es inmediata la igualdad entre los ángulos de los siguientes vértices:

A de ADGB y A de CIJA

B de ADGB y J de CIJA

Se concluye que ADGB y CIJA son iguales.

De modo análogo se comprueba la igualdad entre ADGB y CBHI.

Además, de un modo semejante a lo explicado en la demostración de Euclides, nótese que un giro de centro A, y sentido positivo, transforma CIJA en ADGB. Mientras que un giro de centro B, y sentido negativo, transforma CBHI en ADGB.

Todo ello nos lleva a que los polígonos ADEFGB y ACBHIJ tienen áreas equivalentes. Pues bien, si a cada uno le quitamos sus dos triángulos –iguales- las superficies que restan forzosamente serán iguales. Y esas superficies no son sino los dos cuadrados de los catetos en el polígono ADEFGB, por una parte, y el cuadrado de la hipotenusa en el polígono ACBHIJ, por la otra. El teorema de Pitágoras queda demostrado.

La Armonía Musical

Pitágoras descubrió que existía una estrecha relación entre la armonía musical y la armonía de los números. Si pulsamos una cuerda tirante obtenemos una nota, cuando la longitud de la cuerda se reduce a la mitad es decir en relación 1:2 obtenemos 1/8. Si la longitud era 3:4 obtenemos la cuarta y si es 2:3 tenemos la quinta.

El estudio del sonido fue el mayor éxito científico atribuido a Pitágoras, descubriendo que las cuerdas de instrumentos musicales producían sonidos de tonos más agudos cuando se las acortaba. Gracias a sus observaciones, el estudio del sonido ha permanecido inalterable hasta nuestros días. Pitágoras pensaba que todo el universo se apoyaba en los números y sus relaciones, procediendo a revestir a los números de ciertas propiedades mágicas, lo que llevó de una manera indirecta a la investigación sobre las propiedades matemáticas de aquellos.

Religión

Afirmaba que las almas eran inmortales y transmigraban, y que conseguían su pureza a través del conocimiento y una serie de prohibiciones. Pitágoras creía firmemente que había habitado en otros cuerpos humanos de épocas anteriores.

EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS habla de TRANSMIGRACIÓN PROGRESIVA

189. Desde el principio de su formación, ¿goza el espíritu de la plenitud de sus
facultades?
«No; porque el espíritu, como el hombre, tiene también su infancia. En su origen, no
tienen los espíritus más que una existencia instintiva, y apenas tienen conciencia de si mismosy de sus actos. Sólo poco a poco se desarrolla la inteligencia».

190. ¿Cuál es el estado del alma en su primera encarnación?
«El estado de infancia en la vida corporal, y apenas se desarrolla su inteligencia; se
ensaya en la vida».

191. ¿Las almas de nuestros salvajes son almas en estado de infancia?
«Infancia relativa; pero son almas desarrolladas ya, pues tienen pasiones».

191a. -¿Las pasiones son, pues, una señal de desarrollo?
«De desarrollo, sí; pero no de perfección. Son una señal de actividad y de conocimiento del yo mientras que en el alma primitiva la inteligencia y la vida están en germen».
____________
lantados, del mismo modo que no por vivir en Paris se ha de estar a la altura de uno de los sabios delInstituto.
Las condiciones de longevidad tampoco son las mismas en todas partes que en la Tierra, y la edad nopuede compararse. Una persona que había muerto hacia algunos afios, fue evocada, 'y dijo que estabaencarnada hacia ya seis meses, en un mundo cuyo nombre nos es desconocido. Preguntada acerca de laedad que en aquel mundo tenía contestó: «No puedo precisarla; porque no contamos como vosotros; además. el modo de vivir no es el mismo, pues aquí nos desarrollamos mucho más pronto, y sin embargo,aunque sólo hace seis de vuestros meses que me encuentro en este mundo, puedo decir, que, en punto ainteligencia, tengo treinta atios de la edad que contaba en la Tierra».

Muchas respuestas análogas han sido dadas por otros espíritus, y esto no es nada Inverosímil. ¿Novemos en la Tierra que una multitud de animales llegan en pocos meses a su desarrollo normal? ¿Por quéno ha de suceder lo mismo con el hombre en otras esferas? Obsérvese, por otra parte, que el desarrollo aque llega el hombre en la Tierra a la edad de treinta años, no pasa quizá de ser una especie de infancia, comparado con el que está llamado a alcanzar. Se necesita ser muy miope de inteligencia para tomarnos en todo por tipos de la creación, y se rebaja mucho a la Divinidad. creyendo que, fuera de nosotros, nada hay que le sea posible. La vida del espíritu recorre en conjunto las mismas fases de la vida corporal. Pasa gradualmente del estado de embrión al de infancia, para llegar por una serie de períodos al de adulto, que es el de la

perfección; pero con la diferencia de que no tiene decaimiento y decrepitud como en la vida corporal; que su vida, que tiene principio, no tendrá fin; que necesita un tiempo inmenso, a nuestro modo de ver, para pasar de la infancia espiritista al desarrollo completo, y que realiza su progreso no en una sola esfera, sinopasando por diversos mundos. La vida del espíritu se compone, pues, de una serie de existencias
corporales, cada una de las cuales le es ocasión de progreso, como cada existencia corporal se compone deuna serie de días, en cada uno de los cuales acrecienta el hombre su experiencia e instrucción. Pero delmismo modo que en la vida del hombre hay días infructuosos, en la del espíritu hay existencias corporalesque no producen resultado; porque no ha sabido aprovecharlas.

192. ¿Se puede desde esta vida, observando una conducta perfecta. franquear todos los
grados y llegar a ser espíritu puro, sin pasar por otros intermediarios?
«No; porque lo que el hombre cree perfecto está muy lejos de la perfección, y hay
cualidades que le son desconocidas y no puede comprender. Puede ser tan perfecto como lopermita su naturaleza terrestre; pero ésta no es la perfección absoluta. Así como el niño, pormucha que sea su precocidad, ha de pasar por la juventud antes de llegar a la madurez, asítambién el enfermo pasa por la convalecencia antes de recobrar toda la salud. Y además, elespíritu ha de progresar en ciencia y moralidad, y si sólo en un sentido ha progresado, espreciso que progrese en el otro para lleqar a lo alto de la escala. Pero mientras más adelanta el
hombre en la vida presente, menos largas y penosas son las pruebas siguientes».

-¿Puede el hombre, por lo menos asegurarse desde esta vida una existencia futura menossobre cargada de amarguras?
«Sin duda que Sí, pues puede abreviar la extensión y dificultades del camino. Sólo el
indolente se encuentra siempre en el mismo punto».

193. En sus nuevas existencias, ¿puede el hombre descender a más baja condición de laque ocupaba?
«Respecto de la posición social, sí; pero no considerado como espíritu».

194. ¿El alma de un hombre de bien puede, en una nueva encarnación, animar el cuerpo
de un malvado?
«No; porque no puede degenerar».

-¿El alma de un perverso puede llegar a ser la de un hombre de bien?
«Sí, si se arrepiente, y entonces la transformación es una recompensa».
La marcha de los espíritus es progresiva y nunca retrógrada; se elevan gradualmente en lajerarquía, y no descienden de la altura a que han llegado. En sus diferentes existencias corporales puedendescender como hombres; pero no como espíritus. Así el alma de un potentado de la tierra puede mástarde animar al más humilde artesano, y viceversa; porque los rangos entre los hombres están confrecuencia en razón inversa de los sentimientos morales. Herodes era rey, y Jesús, carpintero.

195. La posibilidad de mejorarse en otra existencia, ¿no puede inducir a ciertas personasa perseverar en el mal camino, creídos de que más tarde podrán corregirse?
«El que así piensa no cree en nada, y tampoco le contiene la idea de un castigo eterno,porque su razón la rechaza, y semejante idea conduce a la incredulidad sobre todas las cosas.Sí sólo medios razonables se hubiesen empleado en la dirección de los hombres, no habríatantos escépticos. Un espíritu imperfecto puede, en efecto, pensar lo que tú dices durante su
vida corporal; pero una vez desprendido de la materia, piensa de muy distinto modo, porquepronto comprende que ha calculado mal, y entonces es cuando trae un sentimiento contrarioen una nueva existencia. Así es como se realiza el progreso, y he aquí por qué teneis en
la tierra hombres más adelantados que Otros. Unos tienen aquella experiencia de que carecenotros; pero que adquirirán paulatinamente. De ellos depende precipitar su progreso oretardarlo indefinidamente».

El hombre que ocupa una mala posición desea cambiarla lo más pronto posible. El que estápersuadido de que las tribulaciones de esta vida son consecuencia de sus imperfecciones, procuraráproporcionarse una nueva existencia menos penosa, y este pensamiento, más que el del fuego eterno, en elque no cree, le alejará del camino del mal.

196. No pudiendo los espíritus mejorarse más que sufriendo las tribulaciones de la vidacorporal, ¿se deduce que la vida material es una especie de tamiz o depuratorio, por el quedeben pasar los seres del mundo espiritista para llegar la la perfección?
«Sí; exactamente, es así. Se mejoran en esas pruebas evitando el mal y practicando el
bien. Pero sólo después de muchas encarnaciones o purificaciones sucesivas, alcanzan elobjeto hacia el cual se dirigen en un tiempo más o menos largo, según sus esfuerzos».

-¿Es el cuerpo el que influye en el espíritu para mejorarle, o el espíritu en el cuerpo?
«Tu espíritu lo es todo; el cuerpo es una vestidura que se pudre; todo se reduce a esto».

El jugo de la vid nos ofrece una comparación material de los diferentes grados de la purificación delalma. Contiene el licor llamado espíritu de vino o alcohol, pero debilitado por una multitud de materias
extrañas que alteran su esencia, y no se obtiene su pureza absoluta sino después de muchas destilación es en cada una de las cuales se desprende de alguna impureza. El alambique es el cuerpo en que ha de entrar
para purificarse, y las materias extrañas vienen a ser como el periespíritu, el cual se purifica a medidaque el espíritu se aproxima a la perfección.

La transmigración de las almas

Se puede admitir que Pitágoras aceptó la doctrina de la metempsicosis. El renacimiento religioso había devuelto a la vida la vieja idea del poder del alma y de que su vigor perdura tras la muerte, en contra de la concepción homérica de las sombras de los difuntos como incapaces de articular palabra. Aquí se presenta Pitágoras con algo inaudito. Lo que permanece fuera del cuerpo no es un resto miserable, sino lo verdaderamente vivo. La vida que sigue a la presente no es un pálido reflejo, sino la verdadera y más intensa vida. La existencia terrena del hombre es sólo una de sus vidas posibles y una de las más pequeñas. El alma es lo más alto, prisionero en el cuerpo. El alma va tomando los más distintos cuerpos de todas las cosas que hay en el cosmos. La forma más alta y propia del alma parece haber sido los astros, y donde llega la influencia pitagórica hallamos también la doctrina del parentesco del alma con la sustancia de los astros. El alma es eterna por ser semejante a los astros, y tiene en ellos su verdadera morada.

El alma va tomando los más distintos cuerpos de todas las cosas que hay en el cosmos. Pero el alma tiene en su mano el decidir la clase de cuerpo en el que va a introducirse, y que puede ser el cuerpo de una bestia o de un dios. Por lo tanto las almas podían reencarnarse en forma de seres vivos distintos del hombre, lo que, a su vez, sugiere el parentesco de todos los seres vivos. La versión de Empédocles incluía algunas plantas entre los seres vivos, y, por esta razón se pedía la abstención de las hojas de laurel y de las habas. Es muy posible que también Pitágoras creyera que era posible la reencarnación en forma de planta. Sobre Pitágoras dice Empédocles lo siguiente: «Dice que al pasar él, en una ocasión, junto a un cachorro que estaba siendo apaleado, sintió compasión y dijo: cesa de apalearle, pues es el alma de un amigo que reconocí al oírle gritar». Se piensa que esta doctrina fue aprendida por Pitágoras en el extranjero. Escritores tardíos dicen que visitó a los caldeos, indios brahmanes, los judíos, druidas o celtas. Heródoto sugiere que su teoría proviene de Egipto.

Reglas de abstinencia y otras prohibiciones

La metamorfosis del alma se realiza por necesidad, pero es también un camino de la libre decisión del hombre. Al puro se le da una encarnación en lo puro, y al impuro en lo impuro. Es tarea del hombre comportarse de tal modo que, al abandonar la vida terrena, pueda esperar, volver a nacer en una forma más elevada. De este modo el concepto de pureza es una pieza maestra de la vida pitagórica. De él brotan no sólo preceptos prácticos de vida, sino también, en un posterior desarrollo, dos ciencias que han conservado todavía en el bajo helenismo elementos de su origen: la medicina y la música.

La práctica del silencio, la influencia de la música y el estudio de las matemáticas se consideran valiosas ayudas para la formación del alma. Sin embargo, varias de estas prácticas tuvieron un carácter meramente externo. Si es que Pitágoras prohibió en verdad comer carne, tal prohibición se debería probablemente a la doctrina de la metempsicosis, o estaría, por lo menos, en conexión con ella. Como también lo estaría la prohibición de ofrecer sacrificios sangrientos a la divinidad. El vegetarianismo en la Antigüedad tiene su origen en el pitagorismo.

También prohíbe gustar el vino, las habas, el laurel… Además existen listas transmitidas de preceptos como «no te dejes poseer por una risa incontenible», «no creas nada extraño sobre los dioses o sobre las creencias religiosas» –Preceptos. Son en parte preceptos y en parte símbolos que hay que interpretar. Otros símbolos que utilizaban era llamar al mar «las lágrimas de Cronos», a los planetas «los perros de Perséfone»… y otros tomados y elaborados por el pitagorismo avanzado: la justicia es el número cuatro, la salud o buena fortuna el siete, el matrimonio el cinco.

Su idea de Dios

Protesta contra la imagen de los dioses trazada por la mitología. Es el comienzo de una época nueva en la religión griega. Enseña la existencia de un único Dios que mantiene el mundo unido en la justicia. Este Dios no piensa de manera humana ni tiene forma humana. Su cuerpo es una esfera y la divinidad se manifiesta en el movimiento circular del fuego de los astros.

Astronomía

La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los pitagóricos pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas armónicas, mantenían que el movimiento de las esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía de las esferas. 

Leyendas

De él se creía que oía voces sobrenaturales, podía encantar a los anímales y obrar milagros. Entre la jerga de filósofos se llegó a especular con su estado mental hasta el punto de ser considerado un loco.

Fallecimiento

La muerte de Pitágoras fue debida a una revuelta popular. El pueblo de Crotona pensaba que las tierras conquistadas por una guerra con un pueblo vecino, se iban a entregar a Los pitagóricos. Los amotinados, rodearon la casa de Mitón, taparon las salidas y le prendieron fuego. Pitágoras y muchos de sus discípulos murieron. Los sobrevivientes huyeron y esto sirvió para divulgar sus conocimientos. Las teorías pitagóricas sólo se conocieron a través de sus discípulos.

La Memptesicosis, en el Espiritismo significa que el Espíritu de los humanos, encarnan en animales. Eso no lo enseña el Espiritismo. Los Espíritus de los hombres, nunca encarnan en animales, eso es retrógrado del Espíritu. A eso se refiere el Espiritismo al término "Memptesicosis", que es muy común para las religiones induistas.

METEMPSICOSIS, definido en EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS:
#611. La comunidad de origen en el principio inteligente de los seres vivientes. ¿no es la consagración de la doctrina de la metempsicosis?
«Dos cosas pueden tener el mismo origen y más adelante pueden no parecerse en nada.
¿Quién reconocería el árbol con sus hojas, flores y frutos en el germen informe, contenido en la simiente de donde ha salido? Desde el momento en que el principio inteligente logra elgrado necesario para ser espíritu y entrar en el período de la humanidad, cesa de tenerrelación con su estado primitivo y deja de ser el alma de la bestia, como el árbol la simiente.

No le resta al hombre del animal más que el cuerpo, y las pasiones que nacen de la influenciade éste y del instinto de conservación inherente a la materia. No puede, pues, decirse que talhombre es la encarnación del espíritu de tal animal, y por consiguiente, la metempsicosis, tal como se entiende, no es exacta».

612. El espíritu que ha animado el cuerpo de un hombre, ¿podría encarnarse en un animal?
«Eso equivaldría a retrogradar, y el espíritu no retrograda. El río no remonta hacia su
curso». (lea el ítem #118, libro de los Espíritus)

613. Por errónea que sea la idea atribuida a la metempsicosis, ¿no será el resultado del
sentimiento intuitivo de las diferentes existencias del hombre?
«Este sentimiento intuitivo se descubre en esa como en otras muchas creencias, pero elhombre la ha desnaturalizado, como ha hecho con la mayor parte de sus ideas intuitivas».

La metempsicosis seria verdadera, si se entendiese por ella el progreso del alma de un estado inferior aotro superior, en el que hallaria desarrollos que transformarían su naturaleza; pero es falsa en el sentido
de transmigración directa del animal en el hombre y uiceuersa, lo que implicaria idea de retroceso ofusión, y no pudiendo verificarse semejante fusión entre los seres corporales de las dos especies, es indiciode que están en grados inasímilables, y que lo mismo debe suceder con los espíritus que los aníman. Si elmismo espíritu pudiese animarlos alternativamente, se seguiria de ello una identidad de naturaleza que se
traduciría en la posibilidad de la reproducción material. La reencarnación enseñada por los espíritus estáfundada, por el contrario, en la marcha ascendente de la naturaleza y en el progreso del hombre en su
propia especie, lo que en nada amengua su dignidad. Lo que le rehala, es el mal uso que hace de lasfacultades que Dios le ha dado para su adelanto. Como quiera que sea, la antigíiedad y universalidad dela doctrína de la metempsicosis, y los hombres eminentes que la han profesado, prueban que el principiode la reencarnación tiene sus raíces en la misma naturaleza, y son por lo tanto argumentos en su favor yno en contra. El punto de partida del espíritu es una de esas cuestiones que se refieren al principio de las cosas, ypertenece a los secretos de Dios.

No es dado al hombre conocerlo de una manera absoluta, y en este punto, ha de limitarse a suposiciones ya sistemas más o menos probables. Los mismos espíritus están muy lejos de conocerlo todo, y sobre lo queno saben pueden también tener opiniones personales más o menos sensatas.

Así, por ejemplo, no todos piensan lo mismo respecto de las relaciones que existen entre el hombre ylos animales. Según algunos, el espíritu no llega al período humano sino después de haberse elaborado e
individualizado en los diferentes grados de los seres inferiores de la creación. Según otros, el espíritu delhombre ha pertenecido siempre a la raza humana, sin haber pasado por la serie animal. El primero deestos sistemas tiene la ventaja de dar un objeto al porvenir de los animales, que formarían de este modolos primeros eslabones de la cadena de los seres pensantes; el segundo está más conforme con la dignidad humana, y puede resumirse de la manera siguiente:

Las diferentes especies de animales no proceden intelectualmente las unas de las otras por via deprogresión, y así el Espíritu de la ostra no pasa a ser sucesivamente el del pez, del ave, del cuadrúpedo ydel cuadrumano. Cada especie es un tipo absoluto física y moralmente, cada uno de cuyos individuos tomaen la fuente universal la suma de principio inteligente que le es necesario, según la perfécción de sus órganos, y el trabajo que ha de realizar en los fenómenos de la naturaleza, suma de principio vital que ala muerte, vuelve a la masa. Las de los mundos más adelantados que el nuestro (véase el 188) sonigualmente razas distintas, apropiadas a las necesidades de aquellos mundos y al grado de adelanto de loshombres cuyos auxiliares son; pero que, espíritualmente hablando, no proceden en modo alguno de los dela tierra. No sucede lo mismo en el hombre. Bajo el punto de vista fijo, forma evidentemente un eslabónde la cadena de los seres vivientes; pero balo el punto de vista moral, entre el animal y el hombre, existesolución de continuidad. El hombre posee en propiedad el alma o espíritu, destello divino que le da el sentido moral y un alcance intelectual que falta a los animales; es para él un ser principal preexistente,que sobrevive al cuerpo y que conserva su individualidad. ¿Cuál es el origen del espíritu? ¿Dónde está supunto de partida? ¿Se forma del principio inteligente individualizado? Este es un misterio que en vanotrataríamos de penetrar, y acerca del cual, según tenemos dicho, sólo podemos emitir sistemas. Lo que esconstante y resulta del raciocinio y de la experiencia, es la supervivencia del espíritu, la conservación desu individualidad después de la muerte su facultad progresiva, su estado feliz o desgraciado proporcional a su adelanto en el camino del bien, y todas las verdades morales, que son consecuencías de este principio.

En cuanto a las relaciones misteriosas que existen entre el hombre y los animales, volvemos a repetir queson un secreto de Dios, como muchas otras cosas cuyo conocimiento actual no importa a nuestro progreso,y sobre las cuales seria inútil insistir.
___________________
Ítem #118. ¿Pueden degenerar los espíritus?
«No, pues a medida que progresan comprenden lo que les alejaba de la perfecci6n, yterminada una prueba. poseen el conocimiento de ella y no lo olvidan. Pueden permanecerestacionarios; pero no retroceden».
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En conclusión los Espíritus de los hombres, nunca encarnan en animales, eso es retrógrado del Espíritu. A eso se refiere el Espiritismo al término "Memptesicosis", que es muy común para las religiones induistas.
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Metempsicosis

De Wikipedia, la enciclopedia libre

La metempsicosis o metempsícosis es una antigua doctrina filosófica griega basada en la idea tradicional de la constitución triple del ser humano (espíritu, alma y cuerpo), que afirma el traspaso de ciertos elementos psíquicos de un cuerpo a otro después de la muerte.

Historia

En Occidente esta creencia fue mantenida por el orfismo y el pitagorismo y aceptada por Empédocles, Platón, Plotino y los neoplatónicos, que hallaron en ella un modo apto para justificar la teoría de la preexistencia del alma que desembocaría, con Platón, en la teoría de la Reminiscencia.

La palabra metempsicosis viene del griego μετεμψύχωσις, compuesto de μετα- ("más allá"), Éν- ("en, dentro"; la n cambia a m antes de p por eufonía); Ψυχη ("alma") y -ωσις (-osis = "proceso"). Suele traducirse como reencarnación, aunque ambos términos se refieren, sin embargo, a cosas distintas. Podría traducirse como "traspaso del Alma", escrita con mayúscula, puesto que el paso en cuestión se refiere al Alma del alma, es decir, al Espíritu, que es el que peregrina a través de los distintos seres, como el hilo atraviesa las cuentas de un collar, para vivificarlos momentáneamente. Para otros representa el correlato griego de ladoctrina hindú de la transmigración de las almas.

Descripción

Según Ananda Coomaraswamy, destacado orientalista, la metempsicosis no es sino la herencia directa o indirecta de las características psicofísicas del fallecido, características que no lleva con él al morir y que no son una parte de su esencia verdadera, sino sólo su vehículo pasajero y más exterior.¹ Se justificaría, de esta forma, el parecido que hay entre padre e hijo, por ejemplo.

René Guénon, filósofo francés, va más allá en su concepción de la metempsicosis. Según él, esta consistiría en lo siguiente: hay en el individuo elementos psíquicos que se disocian después de la muerte y pueden pasar entonces a otros seres vivos, hombres o animales, sin que eso tenga más importancia, en el fondo, que el hecho de que, después de la disolución del cuerpo de esa misma persona, los elementos que le componían puedan servir para formar otros cuerpos; en los dos casos, se trata de elementos mortales del individuo, y no de la parte imperecedera que es su ser real y que no es afectado de ninguna manera por esas mutaciones póstumas.²

La disolución que sigue a la muerte no recae solo sobre los elementos corporales, sino también sobre algunos elementos que se pueden llamar psíquicos. Estos elementos (que, durante la vida, pueden haber sido propiamente conscientes o solo «sub-conscientes») comprenden concretamente todas las imágenes mentales que, al resultar de la experiencia sensible, han formado parte de lo que se llama memoria eimaginación: estas facultades o, más bien, estos conjuntos son perecederos, es decir, sujetos a disolverse porque, al ser de orden sensible, son literalmente dependencias del estado corporal; por otra parte, fuera de la condición temporal, que es una de las que definen este estado, la memoria no tiene evidentemente ninguna razón de subsistir.³

Los espiritualistas, aunque afirman falsamente la antigüedad de la teoría reencarnacionista, dicen bien que no es idéntica a la metempsicosis; pero, según ellos, solo se distingue de ella en que las existencias sucesivas son siempre "progresivas", y en que deben considerarse exclusivamente los seres humanos:⁴

Hay entre la metempsicosis de los antiguos y la doctrina moderna de la reencarnación, esta gran diferencia, a saber, que los espíritus rechazan de manera absoluta la transmigración del hombre en los animales, y recíprocamente. (Le Livre des espirits, p. 96.)

Allan Kardec

Generalmente se le confunde con la doctrina de la transmigración de las almas y con la idea de reencarnación. Respecto a la confusión con la reencarnación, dice Papus lo siguiente:

«Es menester no confundir jamás la reencarnación y la metempsicosis, puesto que el hombre no retrograda y el espíritu no deviene jamás un espíritu de animal, salvo en el plano astral, en el estado genial, pero esto es todavía un misterio».⁵

Dice René Guénon, filósofo francés, respecto a esta misma confusión, diferenciando la metempsicosis de la reencarnación:

Entiéndase bien que, cuando se habla de reencarnación, eso quiere decir que el ser que ha estado ya incorporado retoma un nuevo cuerpo, es decir, que vuelve al estado por el que ya ha pasado; por otra parte, se admite que eso concierne al ser real y completo, y no simplemente a los elementos más o menos importantes que hayan podido entrar en su constitución a un título cualquiera.⁶

Hay, en resumen, cuatro concepciones distintas sobre la metempsicosis:

• 1. La que la hace sinónimo de reencarnación, la que se define como la vuelta a la vida de un ego o individualidad luego de acaecida la muerte.

• 2. La que la hace sinónimo de la doctrina de la “transmigración de las almas”, que se define como la peregrinación del Espíritu en distintos cuerpos, del reino que fueren, a los que vivifica momentáneamente, mientras dura la vida de un ser y del cual se retira una vez muerto el ser en cuestión.

• 3. La que habla de la existencia de una suerte de germen síquico que sería transmitido de generación en generación, así como en lo corporal la herencia se transmite a través del material genético. Sería la transmisión del carácter o temperamento de un ser hacia otro con el que se está más o menos emparentado.

• 4. La que la hace ser una mutación póstuma de desechos sensibles, constituidos por la memoria y la imaginación.

Es posible agregar, a modo de comentario, que la confusión que hace proliferar las elucubraciones sobre la metempsicosis se debe al deficiente conocimiento de la idea tradicional de la constitución triple del ser humano, lo que hace que se confunda, como primera cosa, el espíritu con el alma. Esta confusión no es nueva y se puede rastrear en distintos textos filosóficos posteriores al Renacimiento, particularmente enDescartes. Cabe destacar la alta adhesión que han alcanzado creencias como la reencarnación, fundada en este tipo de confusiones.

Referencias literarias

La transmigración aparece como procedimiento narrativo en la novela picaresca El siglo pitagórico y vida de don Gregorio Guadaña (Ruan, 1644), del dramaturgo judío Antonio Enríquez Gómez. El término se utiliza como leitmotiv en la novela Ulises, del escritor irlandés James Joyce. También aparece en la novela Ana Karenina, de León Tolstói, como la religión de Dolly Oblonski.

Edgar Allan Poe hace referencia a ella en algunas de sus obras; incluso uno de sus cuentos se titula Metzengerstein. Eduard Raban utiliza el concepto explícitamente en su reconstrucción del segundo acto de Los enemigos,⁷ versión del drama dos veces ficticio de Jaromir Hladík (personaje principal de "El milagro secreto", cuento del libro Ficciones, de Jorge Luis Borges): la idea de la transmigración del alma es utilizada como punto de partida al proceso de anamnesis que le permite concebir la multiplicidad de almas enfrentadas que puede albergar un solo cuerpo, un solo nodo.

Rudyard Kipling, en El mejor relato del mundo, aborda las vivencias de un ciudadano en otros cuerpos.

También Guy de Maupassant fragua, en Le docteur Héraclius Gloss (1875), una fábula sobre la metempsicosis. Marcel Proust discurre, en las primeras páginas de Por el camino de Swann, sobre la metempsicosis entre los sueños y la vida "real". Giovanni Papini, en su novela Gog, hace referencia al término en el capítulo "Thormon el soteriólogo", donde el protagonista relata su encuentro con un personaje experto en el arte de la metempsicosis.

Julio Verne, en su cuento La Familia Ratón [1] [2] desarrolla este tema, utilizándolo como base para la construcción de este cuento de hadas.

Metempsychosis es también el nombre de la novela cyberpunk de Natalia Angulo en la que la transmigración de las almas es explicada como el viaje de los deseos y emociones del ser humano al mundo virtual.

Referencias

1. Volver arriba↑ Ananda Coomaraswamy, "La venida del espíritu al nacimiento", p. 7
2. Volver arriba↑ René Guénon, El error espiritista, p. 157.
3. Volver arriba↑ René Guénon, El error espiritista, p. 159.
4. Volver arriba↑ René Guénon, El error espiritista, p. 152.
5. Volver arriba↑ La Réincarnation, p. 9.
6. Volver arriba↑ El error espiritista, p. 157.
7. Volver arriba↑ «Ser el enemigo » Archivo del Blog » 3. Catalizador: “Los enemigos”».