Escuela Espiritista Nuevo Horizonte, Buenos Aires, República de Argentina, otorgó el título de "Maestría en Filosofía Espírita", el día 12 de Julio del año 2019. Presentada por el Licenciado Oscar Mario Ponce.

Agradezco a la Escuela Espiritista Nuevo Horizonte, de Buenos Aires, República de Argentina por esta distinción a nuestro compromiso de Divulgar en todo lugar, las Enseñanzas hermosas del Espiritismo. Dedico este reconocimiento a todos los adeptos del Espiritismo Moralizador y Consolador al Mundo, y a Laura de Jesús por ser parte de este logro. Gracias, desde lo profundo de mi Alma.

Que es Espiritismo y que no es Espiritismo

    Los malos Espíritus nos rodean en todo momento, y realizan el mal en ocasiones sin saber el mal que hacen u ocasionan en otras personas mediante enfermedades físicas.  Entonces estos Espíritus se les somete a estos Pases Magnéticos sin considerar que son espíritus con voluntad que deben ser moralizados.  Pero sino hay educación al pasante sobre la realidad espiritual se actual en contra de Espíritus que necesitan ser ayudados a continuar su proceso evolutivo.  Hay que moralizar estos Espíritus para que no ocasiones más daño y que se desprendan para siempre de ese entorno en esta existencia y no que se separen momentáneamente y luego regresen ocasionando mayor mal.  Por lo tanto bajo ninguna circunstancia estas actividades metafísicas no son acordes con el Espiritismo. Ademas, el Espiritismo no cobra dinero por sus actividades.

   Entonces, veamos "Qué es Espiritismo y qué no es Espiritismo..."

   Veamos una tabla comparativa de conceptos básicos a fin de ver como cada concepto es tratado en cada caso.

Tabla de Comparación en conceptos Básicos en desacuerdo

Conceptos	Espiritismo	El Panteísmo es lo mismo a Metafísica
Dios	DIOS es eterno, inmutable, inmaterial, único, todopoderoso, soberanamente justo y bueno.	DIOS es un todo y por lo tanto material al conceptuarlo como luz o como energía. Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.  Es Dios como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.
Alma	Es Inmortal e Individual y es lo mismo a Espíritus	El ser humano es puramente materia, y por tanto no existe inmortalidad del alma, según el Monismo Materialista.
Espíritus	Si existen Buenos y Malos, inmateriales y deben moralizarse. Expían o reparan faltas en cada reencarnación para mejorar en cada encarnación.	Los consideran solo buenos y se diluyen en un todo al desencarnar. No existe el Mal, pues no creen en los Espíritus Malos. Los Espíritus son el Alma y se diluyen en un todo cuando desencarnan.
Reencarnación	Si existe para mejorar	No existe, pues el alma se diluye en un todo cuando desencarna.
Materialismo	Es algo que no adelanta el Espíritu	Se cree en la prosperidad material y en el materialismo
Pases Magneticos	Magnéticos aplicados a malos Espiritus y se moralizan para su adelanto espiritual, en conjunto con la aplicación de Pases Magnéticos	Reiki, no considera al Espíritu a quien se aplica el Reiki, ocasionado descargas magnéticas que afectan el Libre Albedrío y no se moralizan nunca
Egoísmo	No debe existir	Existe por Decretos y afirmaciones y predicas materialistas de Prosperidad.
Adivinación	No debe existir, viola el Libre Albedrio	Aceptado por medio de los horóscopos, rituales, decretos y el tarot entre otros.
Pago por servicios Mediúmnicos	NO se cobra por servicios mediúmnicos	Si se cobra dinero los que hacen rituales y los que adivinan por el Tarot y otras actividades adivinatorias.
Causa y Efecto	Todo mal cometido debe ser reparado en cada encarnación.	No creen en el Alma Inmortal y no creen en el sufrimiento. No creen en la reparación de faltas.
Bien y el Mal	Existe el Bien y el Mal, y existen Espíritus Buenos y Espíritus Impuros, Malos o Imperfectos	No existe el Mal, solo el Bien y procuran ser buenos pero a nivel individual, no en términos de Bien Común, pues los decretos solo pretende el bien personal y no común.
Portales Espirituales	No existen en el Espiritismo	Existen portales y tratan de circunscribir los Espíritus    supuestamente malos a un Portal Espiritual, sin embargo no creen en la maldad. ?????
Vida en otros Planetas	Si cree en la existencia de vida en todo lugar del universo	Creen que extraterrestres se comunican y creen en naves ficticias tripuladas por seres de otros planetas que nos visitan constantemente.

   Resumo en esta tabla comparativa de conceptos con lo siguiente:

   Cuando tu caminar y tu pensar es el Bien Común, los Buenos Espíritus están a tu lado por afinidad. O sea los buenos se atraen. Del mismo modo si no haces el bien se atraen Malos Espíritus. Estamos llamados a que caminemos juntos haciendo, pensando y que las intenciones sean en bien, entonces los Buenos Espíritus nos acompañan siempre.

   Cualquiera que con palabras bonitas y con conceptos que no sabe explicar y que no sepa explicar lo que es Dios, excepto en decir que todos somos dioses, o que todos tenemos a dios adentro, estos son conceptos Metafísicos o Espiritualistas.

   Por lo tanto mi educación pretende que seas Espírita o Espirítista como yo. El Espiritualista y el Metafísico asume que todos los Espíritus son lo mismo y no creen que el mal existe, solo predican lo bueno y lo bonito del mundo. Allan Kardec los describe como Panteísmo, y el Panteísmo no es Espiritismo ni ser Espirita. El Panteísmo es un modo de pensar en que el Alma es una chispa que se une a un torrente en el universo cuando desencarna y se confunde con un todo en el universo, perdiendo la individualidad del Alma. 

   Esto explica porque no comprenden la Reencarnación, ni el porqué de la Reencarnación. Eso no es Espiritismo. Esta explicación es para los que me preguntan sobre este tema.

   Recomiendo que leas lo siguiente al principio del Libro de Los Espíritus para que puedas entender la diferencia entre Espiritismo y Espiritualismo, definiendo el Alma Inmortal segun Alan Kardec.

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II. – Alma, principio vital y fluido vital

Hay otro vocablo acerca del cual interesa asimismo entenderse porque es una de las bases de toda doctrina moral y ha motivado numerosas controversias, por falta de una significación bien precisa: es la palabra alma. La divergencia de opiniones acerca de la naturaleza del alma proviene de la aplicación particular que cada cual hace de esta palabra. Una lengua perfecta, en la que cada idea estuviera representada por un término específico, evitaría muchas discusiones. Con una palabra para cada cosa todos nos entenderíamos.

Según unos, el alma es el principio de la vida material orgánica. No tiene en modo alguno existencia propia y cesa al terminar la vida. Este concepto es materialismo puro. En tal sentido, y por comparación, dicen de un instrumento desafinado –que ya no da sonido- que “no tiene alma”. De acuerdo con esta opinión, el alma sería un efecto y no una causa.

Otros piensan que el alma es el principio de la inteligencia, agente universal del que cada ser absorbe una porción. Según ellos, no habría en el Universo entero más que una sola alma, que distribuye chispas entre los diversos seres inteligentes durante la vida de éstos. Después de su muerte, cada chispa retorna a la fuente común, donde se confunde con el todo, de la manera que los arroyos y ríos vuelven al mar de donde habían partido. Esta opinión difiere de la anterior en que, según tal hipótesis, hay en nosotros algo más que la materia y después de la muerte queda algo. Pero es más o menos como si no quedara nada puesto que, no existiendo más la individualidad, no tendríamos ya conciencia de nosotros mismos. Conforme a esa opinión, el alma universal sería Dios y cada ser constituiría una parcela de la Divinidad. Es ésta una variedad del panteísmo.

Por último, según otros, el alma es un ser moral distinto, independiente de la materia y que conserva su individualidad después de la muerte. Este concepto es, a no dudarlo, el más general, porque bajo un nombre u otro la idea de ese ser que sobrevive a su cuerpo se encuentra en estado de creencia, instintiva e independiente de toda enseñanza, en la totalidad de los pueblos, sea cual fuere su grado de civilización. Esa doctrina, según la cual el alma es la causa y no el efecto, es la de los espiritualistas.

Sin discutir el valor de tales opiniones, y considerando tan sólo el lado lingüístico de la cuestión, diremos que esas tres aplicaciones de la palabra alma constituyen otras tantas ideas distintas, cada una de las cuales requeriría un término diferente. El vocablo alma posee, pues, tres acepciones, y a cada cual le asiste razón, desde su punto de vista, en la definición que le da. La falla está en el idioma, al no tener más que una palabra para expresar tres ideas diversas. Para evitar todo equívoco habría que restringir el significado del término alma a una sola de esas tres ideas: no interesa cuál de ellas se elija; la cuestión es entenderse, ya que se trata de una convención. Por nuestra parte, nos parece más lógico aplicarle la significación más común, de ahí que llamemos ALMA al Ser inmaterial e individual que existe en nosotros y que sobrevive a nuestro cuerpo. Aun cuando este Ser no existiera, siendo sólo un producto de la imaginación, se necesitaría un término para designarlo.

A falta de una palabra especial para cada una de las otras dos ideas, llamaremos:

IV.- Panteísmo

14. ¿Es Dios un ser distinto o sería, según la opinión de algunos, la resultante de todas las fuerzas e inteligencias del Universo reunidas?

- Si así fuese, Dios no existiría, por cuanto sería efecto y no causa. Y no puede ser a la vez uno y otra.

Dios existe, y no podéis dudar de ello. Esto es lo esencial. Creedme, no vayáis más allá. No os internéis en un laberinto del que no podríais salir. Esto no os haría mejores, sino quizá un tanto más orgullosos, debido a que creeríais saber y en rigor de verdad nada sabríais. Así pues, dejad a un lado todas esas indagaciones. Bastantes cosas tenéis que os tocan más directamente. Estudiad vuestras propias imperfecciones a fin de desembarazaros de ellas: esto os resultará más útil que querer penetrar lo impenetrable.

15. ¿Qué pensar de la opinión según la cual todos los cuerpos de la Naturaleza, seres y mundos del Universo serían partes de la

Divinidad y constituirían, en conjunto, la Divinidad misma: esto es, la doctrina panteísta?

- No pudiendo ser Dios, el hombre quiere por lo menos ser una parte de Él.

16. Quienes profesan esa doctrina pretenden encontrar en ella la demostración de algunos de los atributos de Dios. Siendo infinitos los mundos existentes, por la misma razón es infinito Dios. Puesto que en ninguna parte está el vacío o la nada, Dios se halla dondequiera. Y encontrándose Dios por doquier, ya que todo es parte integrante de Él, da a todos los fenómenos de la Naturaleza una razón de ser inteligente. ¿Qué se puede oponer a este razonamiento?

- La razón. Reflexionad con madurez y no os será difícil comprender lo absurdo de ello.

Esa doctrina hace de Dios un ser material que, si bien dotado de una inteligencia suprema, sería en gran escala lo que nosotros somos en pequeño. Ahora bien, como quiera que la materia se transforma sin cesar, si Dios fuera así no tendría ninguna estabilidad, sino que se hallaría sujeto a todas las vicisitudes, e incluso a todas las necesidades, del género humano. Carecería de uno de los atributos esenciales de la Divinidad: la inmutabilidad. No es posible vincular las propiedades de la materia con la idea de Dios sin rebajarlo en nuestro pensamiento, y todas las sutilezas del sofisma no llegarán a resolver el problema de su naturaleza íntima. No sabemos todo lo que Dios es, pero sabemos todo lo que no puede dejar de ser, y aquel sistema se halla en contradicción con sus atributos más esenciales, porque confunde al Creador con la criatura, del mismo modo que si se pretendiera que una máquina ingeniosa fuese parte integrante del mecánico que la ha diseñado. La inteligencia de Dios se pone de manifiesto en sus obras, así como el pintor en su tela. Pero las obras de Dios no son Dios mismo, de la manera que el cuadro no es el artista que lo concibió y ejecutó.

La metafísica es una rama de la filosofía que se encarga de estudiar la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad.^1 2 3

El nombre metafísica (deriva del griego μεταφυσική, que significa «más allá de la naturaleza») proviene del título puesto por Andrónico de Rodas a una colección de escritos de Aristóteles. Esto no implica que la metafísica haya nacido con Aristóteles, sino que es de hecho más antigua, dado que hay casos de pensamiento metafísico en los filósofos presocráticos. Platón estudió en diversos Diálogos lo que es el ser, con lo que preparó el terreno a Aristóteles de Estagira, que elaboró lo que él llamaba una «filosofía primera», cuyo principal objetivo era el estudio del Ser en cuanto tal, de sus atributos y sus causas.

En la Edad Media, se dio el debate sobre la distinción y orden de jerarquías entre la metafísica y la teología, en especial en la escolástica. La cuestión de la distinción entre metafísica y teología es también omnipresente en la filosofía moderna.

La tradición moderna ha dividido a la metafísica en: Ontología, o ciencia del ente en tanto ente, que se correspondería a la llamada Metafísica General, y tres ramas particulares: «Teodicea» (también llamada Teología Natural o Teología Racional), «Psicología Racional» y «Cosmología Racional». Esta clasificación, que fue propuesta entre otros por Christian Wolff, ha sido posteriormente discutida, pero sigue siendo considerada canónica.⁴

La metafísica aborda problemas centrales de la filosofía, como lo son los fundamentos de la estructura de la realidad y el sentido y finalidad última de todo ser, todo lo cual se sustenta en el llamado principio de no contradicción. La metafísica tiene como tema de estudio dos tópicos: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles viene a ser la ciencia que estudia el ser en tanto que ser. El segundo estudio es el de la teología, o también llamada «filosofía teológica», que es el estudio de Dios como causa última de la realidad. Existe, sin embargo, un debate que sigue aún hoy sobre la definición del objeto de estudio de la metafísica, sobre si sus enunciados tienen propiedades cognitivas.

La metafísica estudia los aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación científica. Según Immanuel Kant, una afirmación es metafísica cuando afirma algo sustancial o relevante sobre un asunto («cuando emite un juicio sintético sobre un asunto») que por principio escapa a toda posibilidad de ser experimentado sensiblemente por el ser humano. Algunos filósofos han sostenido que el ser humano tiene una predisposición natural hacia la metafísica. Kant la calificó de «necesidad inevitable». Arthur Schopenhauer incluso definió al ser humano como «animal metafísico». Martin Heidegger ha replanteado los asuntos metafísicos introduciendo una transformación radical digna de tomarse en cuenta.

Historia del concepto

Platón y Aristóteles en La escuela de Atenas, de Rafael Sanzio. Aristóteles es considerado como el padre de la metafísica.

El término metafísica proviene de una obra de Aristóteles compuesta por catorce libros (rollos de papiro), independientes entre sí, que se ocupan de diversos temas generales de la filosofía. Estos libros son de carácter esotérico, es decir, Aristóteles nunca los concibió para la publicación. Por el contrario, son un conjunto de apuntes o notas personales sobre temas que pudo haber tratado en clases o en otros libros sistemáticos.

El peripatético Andrónico de Rodas (siglo I a. C.) al sacar la primera edición de las obras de Aristóteles ordenó estos libros detrás de los ocho libros sobre física (tà metà tà physiká). De allí surgió el concepto de «metafísica», que en realidad significa: aquello que en el estante está después de la física, pero que también de manera didáctica significa: aquello que sigue a las explicaciones sobre la naturaleza o lo que viene después de la física, entendiendo física en su acepción antigua que se refería al estudio de la physis, es decir, de la naturaleza y sus fenómenos, no limitados al plano material necesariamente.

En la Antigüedad la palabra metafísica no denotaba una disciplina particular concerniente al interior de la filosofía, sino el compendio de rollos de Aristóteles ya mencionado. Sólo es a partir del siglo XIII que la metafísica pasa a ser una disciplina filosófica especial que tiene como objeto el ente en cuanto ente. Es hacia ese siglo cuando el conocimiento de las teorías aristotélicas se comienza a conocer en el Occidente latino gracias al influjo de pensadores árabes como Avicena y Averroes.

A partir de entonces la metafísica pasa a ser la más alta disciplina filosófica, y así hasta la Edad Moderna. Con el tiempo la palabra «metafísica» adquirió el significado de «difícil» o «sutil» y en algunas circunstancias se utiliza con un carácter peyorativo, pasando a significar especulativo, dudoso o no científico. En este sentido, también la metafísica es considerada como un modo de reflexionar con demasiada sutileza en cualquier materia que discurriese entre lo oscuro y difícil de comprender.

Objetivo de la metafísica

La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del mundo y de todo lo existente. Su objetivo es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay, porque tiene como fin conocer la verdad más profunda de las cosas, por qué son lo que son; y, aún más, por qué son.⁵

Tres de las preguntas fundamentales de la metafísica son:

1. ¿Qué es ser?
2. ¿Qué es lo que hay?
3. ¿Por qué hay algo, y no más bien nada?

No sólo se pregunta entonces por lo que hay, sino también por qué hay algo. Además aspira a encontrar las características más elementales de todo lo que existe: la cuestión planteada es si hay características tales que se le puedan atribuir a todo lo que es y si con ello pueden establecerse ciertas propiedades del ser.

Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin.

Algunos de los problemas más importantes y tradicionales de la metafísica son: el problema de los universales, el problema de la estructura categorial del mundo, y los problemas ligados al espacio y el tiempo.

El concepto de ser

Lo que es decisivo para distinguir los diferentes tipos de metafísica es el concepto de ser. La tradición distingue dos tipos de enfoques esencialmente diferentes:

Concepto unívoco de ser

Según este enfoque, «ser» viene a ser la característica más general de diferentes cosas (llamadas entes o entidades). Es aquello que sigue siendo igual a todos los entes, después de que se han eliminado todas las características individuales a los entes particulares, esto es: el hecho de que sean, es decir, el hecho de que a todas ellas les corresponda ser (cfr. diferencia ontológica).

Este concepto de ser es la base de la «metafísica de las esencias». Lo opuesto al ser viene a ser en este caso la esencia, a la cual simplemente se le agrega la existencia. En cierto sentido no se diferencia ya mucho del concepto de la nada. Un ejemplo de ello lo dan ciertos textos de la filosofía temprana de Tomás de Aquino (De ente et essentia).

Concepto analógico del ser

Según este enfoque, el «ser» viene a ser aquello que se le puede atribuir a todo, aunque de distintas maneras (Analogía entis). El ser es aquello, en lo que los diferentes objetos coinciden y en lo que, a su vez, se distinguen.

Este enfoque del ser es la base de una metafísica (dialéctica) del ser. El concepto opuesto a ser, es aquí la nada, ya que nada puede estar fuera del ser. La filosofía tardía de Tomás de Aquino nos brinda un ejemplo de esta comprensión de ser (Summa theologica)

Sistematización y método

Tradicionalmente la metafísica se divide en dos ramas:

• Metafísica general (metaphysica generalis): pregunta por las categorías más generales del ser y por eso también es llamada filosofía fundamental. Se ocupa de qué son las cosas, las propiedades y los procesos, según su esencia y en qué relación están entre sí. En tanto se ocupa de lo que hay, se conoce como ontología.
• Metafísica especial (metaphysica specialis), que se divide en:
• La teología natural (también llamada teología filosófica o teología racional) estudia a Dios a través de métodos racionales (es decir, sin recurrir al misticismo o a la fe).
• La psicología racional (también llamada filosofía del hombre, psicología metafísica o psicología filosófica) se ocupa del alma o mente del hombre.
• La cosmología racional investiga el mundo en general. En tanto disciplina de la estructuración del mundo material como un sistema natural de sustancias físicas, ya desde la antigüedad se solía cruzar con la filosofía de la naturaleza.

La metafísica puede proceder de distintas maneras:

1. Es especulativa, cuando parte de un principio supremo, a partir del cual va interpretando la totalidad de la realidad. Un principio de este tipo podría ser la idea, Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.
2. Es inductiva, en su intento de ver de manera unificada los resultados de todas las ciencias particulares, configura una imagen metafísica del mundo.
3. Es reduccionista (ni empírico-inductiva, ni especulativa-deductiva), cuando se la entiende como un mero constructo especulativo a base de presupuestos de los cuales los seres humanos siempre han tenido que partir para poder llegar a conocer y actuar.

Edad Contemporánea

Friedrich Nietzsche considera que Platón es el iniciador del pensamiento metafísico y le hace responsable de la escisión en el ser que tendrá luego formas variadas pero constantes. La división entre mundo sensible y mundo inteligible, con su correlato cuerpo-alma, y la preeminencia del segundo asegurada por la teoría de las Ideas sitúa el mundo verdadero más allá de los sentidos. Esto deja fuera del pensar el devenir, aquello no apresable en la división sensible-inteligible por su carácter informe, y que también dejan escapar las subsiguientes divisiones aristotélicas, como sustancia-accidente y acto-potencia.

Martin Heidegger dijo que nuestra época es la del cumplimiento de la metafísica, pues desde los inicios del pensamiento occidental se han producido unos determinados resultados que configuran un panorama del que el pensamiento metafísico no puede ya dar cuenta. El propio éxito de la metafísica ha conducido fuera de ella. Ante esto, la potencia del pensamiento consiste precisamente en conocer e intervenir sobre lo conocido. Pero el pensamiento metafísico carece ya de potencia ya que ha rendido sus últimos frutos.

Heidegger afirmó que la metafísica es «el pensamiento occidental en la totalidad de su esencia». La utilización del término esencia en esta definición, implica que la técnica para estudiar la metafísica como forma de pensamiento, es o debe ser la metafísica en el primer sentido antes indicado. Esto quiere decir que los críticos de la metafísica como esencia del pensamiento occidental, son conscientes de que no existe una «tierra de nadie» en que situarse, más allá de esa forma de pensamiento; sólo el estudio atento y la modificación consciente y rigurosa de las herramientas proporcionadas por la tradición filosófica, pueden ajustar la potencia del pensamiento a las transformaciones operadas en aquello que la metafísica estudiaba: el ser, el tiempo, el mundo, el hombre y su conocer. Pero esa modificación supone a su vez un salto que toda la tradición del pensamiento ha escenificado, ha fingido o soñado dar a lo largo de su desarrollo. El salto fuera de la metafísica y por tanto, quizá la revocación de sus consecuencias.

Heidegger caracterizó el discurso metafísico por su impotencia para pensar la diferencia óntico-ontológica, es decir, la diferencia entre los entes y el ser. La metafísica refiere al ser el modelo de los entes (las cosas), pero aquél sería irreductible a éstos: los entes son, pero el ser de los entes no puede caracterizarse simplemente como éstos. El ser es pensado como ente supremo, lo que le identifica con Dios; la pulsión ontoteológica es una constante en el pensamiento occidental. Para Heidegger la metafísica es el olvido del ser, y la conciencia de este olvido debe abrir una época nueva, enfrentada a la posibilidad de expresar lo dejado al margen del pensamiento.

La filosofía analítica fue desde su nacimiento con autores como Russell y Moore muy escéptica respecto a la posibilidad de una metafísica sistemática tal y como se había defendido tradicionalmente. Esto se debe a que el nacimiento de la filosofía analítica se debiera principalmente a un intento de rebelión contra el idealismo neohegeliano entonces hegemónico en la universidad británica. Sería a partir de los años veinte cuando el círculo de Viena,se ofrecería una crítica total a la metafísica como un conjunto de proposiciones carentes de significado por no cumplir con los criterios verificacionistas del significado. No obstante esta posición es hoy minoritaria en el panorama analítico, donde se ha recuperado el interés por ciertos problemas clásicos de la metafísica como el de los universales, la existencia de Dios y otros de tipo ontológico.

El postestructuralismo (Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida) retoma la crítica de Nietzsche, y argumenta que lo no pensable en la metafísica es precisamente la diferencia en tanto tal. La diferencia, en el pensar metafísico, queda subordinada a los entes, entre los que se da como una relación. La pretensión de «inscribir la diferencia en el concepto» transformando éste y violentando para ello los límites del pensamiento occidental aparece ya como una pretensión que lleva a la filosofía más allá de la metafísica.

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Monismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Reciben el nombre de monismo las posturas filosóficas que sostienen que el universo está constituido por un solo arjé, causa o sustancia primaria. Así, según los monismos materialistas, todo se reduce, en última instancia, a materia, mientras que para los espiritualistas o idealistas (especialmente el idealismo hegeliano), ese principio único sería el espíritu.

Para los antiguos filósofos hindúes lo observado por los sentidos y las relaciones de causalidad son una ilusión; solo hay una realidad: Dios.¹ Por tanto, Dios será esa causa primera que explica el resto del universo. Para los filósofos monistas materialistas contemporáneos la materia formada en la Gran Explosión dio lugar al universo y solo esta materia explica la realidad.

Filósofos monistas son Tales de Mileto, Parménides, Heráclito,  Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito, Spinoza, Berkeley, Leibniz, Hume y Hegel.

La contribución más conocida de Leibniz a la metafísica es su teoría de las "mónadas", tal como la expuso en la Monadologie. Las mónadas son al ámbito metafísico lo que los átomos son al ámbito físico/fenoménico; las mónadas son los elementos últimos conformadores del universo. Son "formas sustanciales del ser", con las siguientes propiedades: son eternas, indescomponibles, individuales, sujetas a sus propias leyes, no-interactivas, y cada una es un reflejo de todo el universo en su armonía preestablecida.

El monismo neutral es una teoría filosófica que predica que la sustancia básica no es ni física ni mental sino que puede ser reducida a materia neutra cuya naturaleza no sería ni física ni mental. El monismo neutro fue introducido en el siglo XVII por el filósofo judío-holandés Spinoza. En la actualidad una versión de esta teoría ha sido desarrollada por el filósofo estadounidense Donald Davidson.

El materialismo tradicional, una variedad de monismo, considera que la sustancia primaria es material y física.

El idealismo es una forma de monismo filosófico que sostiene que el principio básico del universo es espiritual.

Explicaciones monistas

Los planteamientos monistas, al contrario que los dualistas, consideran que el ser humano es una única realidad, que es unitario, negando así la existencia de la mente como realidad distinta del cerebro.

El monismo materialista

Demócrito (cuyo principio constitutivo del universo, o argé, era el átomo) sostenía que toda realidad es un compuesto material fruto de la unión de átomos. Por eso el ser humano es puramente materia, y por tanto no existe inmortalidad del alma. El materialismo de Demócrito se fortalece a lo largo de los siglos XVII al XIX y XX, a través de filósofos como D`Holbach, Diderot y La Mettrie, que escribió el Hombre Máquina. Para él, el alma es una parte material del cuerpo identificada con el cerebro. Así, somos máquinas muy complejas que no necesitan dirección externa(alma) para realizar sus funciones. El materialismo mecanicista de La Mettrie fue sustituido en el siglo XIX por los de Marx. Dentro del monismo materialista, se distinguen varias posturas como el conductismo y el reduccionismo fisicalista.

El monismo espiritualista

Opuesto al anterior, afirma que todo lo real es mental, es decir, todo lo que existe es la percepción de tu mente. No existe materia, sino que es fruto de tu imaginación. El ser humano es concebido como una mente que se percibe y percibe a lo otro. En palabras de Berkeley, “esse est percipi” (ser es ser percibido), es decir, la realidad consiste en percibir o ser percibido. Solo existe una única realidad espiritual. Así no tiene sentido afirmar la independencia de cuerpo o materia, puesto que todo es nuestra percepción.

Como ejemplo particular se puede tomar el monismo idealista Hegeliano que, partiendo de la historicidad del ser, se sostiene en que el ser de la realidad objetiva es el no-ser: solo existe de manera ideal (en el sentido de que solo existe en la idea) y es esta la realidad. A su vez la tensión permanente entre el ser y el no-ser (en este caso entre lo ideal y lo real) es lo que da pie al desarrollo dialéctico del espíritu humano (en el sentido alemán del concepto).

Una aplicación concreta del análisis de la dialéctica idealista es el caso del desarrollo histórico del lenguaje, como unidad de la lengua y el habla. Aquí se observa que la lengua es ideal y general, mientras que el habla, su práctica, es completamente particular; es más: el habla es un conjunto de realizaciones concretas de su idealidad. Sin embargo, la tensión entre la lengua y el habla, como ejemplo del ser y no-ser, lleva a su desarrollo histórico y transformación de tanto de la idealidad de la lengua como de la práctica del habla. Siguiendo este patrón es que podemos entender la transformación del latín a cada una de las lenguas romances.

El monismo intermedio

Spinoza (1632-1677) propone una solución neutral. Spinoza no admite el dualismo cartesiano de las dos sustancias (material y espiritual). Para él , estamos compuestos por una sola sustancia que es Dios, de la cual solo conocemos dos atributos, la extensión y el pensamiento. Son dos atributos de la misma realidad, de modo que el monismo intermedio considera que hay una única sustancia de la cual solo conocemos dos atributos. Entonces cuerpo y mente son dos aspectos de una misma cosa, y por eso, ya no es necesario plantear el problema de su interacción.

Evolución del término

Como refiere Max Kistler, probar la existencia de la mente es un desafío para el monismo. El dualismo más potente ha sido el cartesiano, no ha sido lo suficientemente salvado, y ha llevado a postular sustancias independientes entre sí ya sean cuerpos sin mente (res extensa) como mentes sin cuerpos (res cogitans).²

Las formas extremas de monismo han derivado en el conductismo lógico y la teoría de la identidad psicofísica, ambas rechazadas. La primera planteando que formas superiores del comportamiento (v. gr. el lenguaje) no son reductibles a un comportamiento. La segunda, interponiendo el argumento de que no contempla el carácter cualitativo de la experiencia y de la conciencia, términos que hoy en día son muy afines.

El debate actual se ha desplazado a probar no ya la sustancia pensante sino las propiedades mentales.

Otra forma de monismo extremo, el eliminativismo intenta probar que no existen propiedades mentales. El monismo anómalo de Donald Davidson sostiene que cada estado mental es idéntico a un estado físico. Elepifonomenismo tiene a las propiedades mentales como superveniencia de las propiedades físcas subyacentes.

Finalmente, la posición más en boga es, según Kistler,² el funcionalismo: suerte de dualismo entre las propiedades mentales y las físicas.

Notas

1.     ↑ La doctrina vedántica de que el mundo es "del material del arte" (mâyâ-maya) no es una doctrina de la "ilusión", sino que distingue meramente entre la realidad relativa del artefacto y la realidad mayor del Artífice en quien subsiste el paradigma.2.     ↑ ^a b Olivier Houdé, Daniel Kayser, Olivier Kœnig, Joëlle Proust, Francois Rastier, Diccionario de ciencias cognitivas, trad. Carlo Rodolfo Molinari Marotto, Amorrortu editores, Buenos Aires, 2003. ISBN 950 518 901 XObtenido de «http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Monismo&oldid=60774622»

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Parapsicología

Las primeras investigaciones parasicológicas, utilizaron las llamadas Cartas Zener, en experimentos diseñados para tratar de probar la posibilidad de comunicación telepática. La parapsicología no es Espiritismo

La parapsicología («para» del griego παρά "junto a", «psico» ψυχή, alma o actividad mental, y «logía», -λογία, tratado, estudio) es una disciplina que estudia los fenómenos paranormales como la percepción extrasensorial, telequinesia, telepatía, precognición, clarividencia, las experiencias extracorpóreas, el espiritismo o los poltergeist. Los parapsicólogos se refieren a estos acontecimientos como fenómenos psi.

En la actualidad, la parapsicología es considerada una pseudociencia por la comunidad científica, principalmente porque la existencia de los fenómenos paranormales no ha podido ser demostrada científicamente aún.^1 2

Actualmente, la investigación parapsicológica utiliza metodologías de trabajo de campo e investigación de laboratorio, y es llevada a cabo en algunas universidades y laboratorios con fondos privados. Aunque algunos trabajos sobre parapsicología han sido publicados en revistas científicas acreditadas (Psychological Bulletin^[c, Foundations of Physics y el British Journal of Psychology), la mayoría de publicaciones están concentradas en revistas de asociaciones dedicadas al tema, como el Journal of Parapsychology (publicado entre 1959 y 1968, y luego entre 2000 y 2001)³ y el European Journal of Parapsychology (que dejó de publicarse en 2010 debido a la falta de artículos).⁴

Desde el año 1964 la Fundación Educativa James Randi ha ofrecido la suma de un millón de dólares americanos a quien consiga, bajo condiciones controladas y supervisadas de laboratorio, demostrar un solo fenómeno paranormal como los anteriormente mencionados. Hasta ahora nadie ha podido hacer una demostración satisfactoria y el premio sigue sin reclamar desde hace 45 años.

Etimología

La palabra parapsicología fue acuñada por primera vez por el filósofo y psicólogo alemán Max Dessoir en junio de 1889 en un artículo publicado en la revista alemana Sphinx. Este término sustituyó a investigación psíquica o metapsicología que venía usándose décadas atrás para nombrar la investigación de aquellos fenómenos psíquicos que no lograba descifrar la ciencia. En las sucesivas décadas que siguieron a este hecho el término terminó siendo aceptado por los diversos organismos internacionales de investigación científica.⁵

Si por analogía con términos tales como Para-gnesis, Para-gogo, Para-grafo, Paralogismo, Paracusia, Paralogismo, Paranoia, Parangón, etc. señalamos con el prefijo para a algo que va más allá de lo corriente, o va, por así decir, al lado de lo normal, podemos llamar (acaso) "Parapsíquicos" a aquellos fenómenos que surgen del desarrollo normal de la vida mental, y por lo tanto Parapsicología a la ciencia referente a ellos. El término no es bello ni elegante pero a mi entender tiene la ventaja de caracterizar brevemente un área limítrofe hasta ahora innominada, "entre" los estados usuales normales y los patológicos. Y en realidad tales neoformaciones o neologismos no tienen más que el valor limitado, de su utilidad práctica

Sphinx, Número 7, pag. 42⁶

El sufijo logía (de Logos) es inherente a cualquier disciplina que utiliza en parte o todo el método científico, como así hace la parapsicología, que utiliza especialmente el campo de la estadística. De modo que el término parapsicología es el estudio de aquellos fenómenos psicológicos que traspasan lo común, esto es, es el estudio de la parapsíquica.⁷

Historia

James Braid, desarrollador de la hipnosis.

James Braid, portrait

Los fenómenos paranormales llevan sucediéndose desde principios de la existencia del hombre, pero es desde la era grecorromana cuando el interés racional por estos se hace más vivo aunque sin una metodología de estudio. No es hasta finales del siglo XIX, en 1882, cuando de la mano de William Barret y Jules Romanes se funda la Society for Psychical Research en Londres con el propósito de investigar una gran cantidad de fenómenos designados por términos como hipnótico, psíquico y espiritualístico (that large body of debatable phenomena designated by such terms as mesmeric, psychical and spiritualistic).⁸Paralelamente, la London Dialectical Society emprendía la investigación científica de estos fenómenos.⁹

Durante toda la edad media, hasta el siglo XIX los hechos paranormales eran acreditados en occidente por la Iglesia Católica como hechos milagrosos derivados del poder de Dios o el Demonio siendo aceptados e incorporándose a la tradición, o bien, rechazados y perseguidos como obra diabólica derivando comúnmente en la caza y quema de brujas. Es por tanto obvio, que en estos años en el que imperaba el estado del terror no había lugar para la discusión o el análisis objetivo de estos fenómenos. No obstante, a principios del siglo XVII con la llegada del Barroco y más tarde de la Ilustración en el siglo XVIII, llamada también el siglo de las luces, se produjeron diversos movimientos revolucionarios que exigían un punto de vista más racional y empírico sobre los acontecimientos que se sucedían. Fue de hecho el estadísta Francis Bacon, en 1627, el primero que invitaba a la investigación de estos fenómenos en su obra Sylva sylvarum, or, a natural history in ten centuries. Joseph Glanvil en cambio, en su obra Saducismus Triumphatus, mezclaba en su propia hipótesis "racional" la transmisión de pensamientos por el espacio (hoy llamada telepatía) y la hechicería sobrenatural, lo que arroja pocas esperanzas de objetividad. John Locke (1632-1704) comenzó en un acercamiento al empirismo más objetivo desechando la obsesión, aún imperante, contra las brujas.

Años más tarde Franz Anton Mesmer descubrió el magnetismo animal o mesmerismo dando amplia publicidad del mismo en 1775. Con esta técnica pretendía ejercer un influjo terapéutico sobre sus pacientes con una finalidad de curación, utilizando un medio etéreo llamado pase magnético, que no era sino la antesala de lo que más tarde llamaríamos hipnosis, que sería estudiada y desarrollada más ámpliamente durante 1842 por el neurocirujano James Braid publicando al año siguiente Neurypnology: or the Rationale of Nervous Sleep donde calificaba la hipnosis de sueño nervioso. James Braid, no obstante, consideraba incorrecta la hipótesis del pase magnético como un fluido o materia etérea contradiciendo así a Mesmer. Mientras tanto, de 1783 a 1793, Salomon Maimon y Karl Philipp Moritz, publicaron la revista Conocimiento experimental del alma donde trataron aspectos como la clarividencia, el presentimiento, los sueños o las apariciones.

Durante el siglo XIX en Europa occidental y Estados Unidos fueron fundamentalmente Edmund Gurney, Frederick Myers, Frank Podmore y Richard Hogdson los que sentaron las bases de la parapsicología creando informes y analizando los resultados de sus investigaciones. Y como conclusión, a finales de este siglo, los fenómenos espiritas fueron los que recibieron la mayor atención de los investigadores europeos.

Ya en el siglo XX, y hasta 1930, la mayor parte de las investigaciones se realizaban fuera de laboratorio. En 1919 se funda en París el Institute Metapsychique Internationale y en él investigaron Pierre Janet, Charles Richet y Theodore Flournoy, entre otros, el automatismo, la hipnosis telepática y la Mediúmnidad. Más tarde, después de la Segunda Guerra Mundial, se creó la primera cátedra de parapsicología por parte de la universidad de Utretch, bajo la tutela de Tenhaeff. En Europa del este y la actual Rusia las investigaciones se intensificaron al final de la década de 1870 y se centraron en la hipnosis y la telepatía, fundamentalmente, de la mano del fisiólogo Leonid Leonidovich Vasiliev (1891-1966)¹⁰ que intentó demostrar que la hipnósis era producida por la irradiación de las ondas cerebrales sin obtener resultado. Durante el Stalinismo este tipo de investigaciones fueron ridiculizadas y reprimidas. No obstante, a finales de la década de los 60, la Unión Sovietica ya investigaba los poderes psíquicos que pudieran utilizarse con finalidad militar.

División periódica de Richet

Artículo principal: División periódica de Richet

Charles Robert Richet

Charles Robert Richet efectuó esta división.

Charles Robert Richet (1890 - 1950) efectua en su obra Traité de métapsychique (1922) una división de la historia de los fenómenos paranormales en base a lossucesos y hallazgos de su historia en 4 etapas claramente diferenciadas:¹¹

Periodo Mítico

Que se extiende desde la antigüedad hasta Mesmer en 1778. Mesmer descubrió el magnetismo animal o mesmerismo, lo que ahora conocemos como hipnosis. Según Richet la antiguedad tiene más importancia histórica que científica ya que no existe la razón sino los libros sagrados o los cábalas.

[...] Pertenece a los historiadores, más bien que a los científicos, buscar en las viejas religiones y las antiguas tradiciones populares todo lo que se ha dicho acerca de lo sobrenatural, lo oculto, lo mágico, lo incomprensible. Este viaje a través de los libros sagrados, los cábalas, las Magias, presenta poco interés científico. [...]

Richet - III. Historia - Periodo Mítico

Hemanas Fox

Las hermanas Fox

Periodo Magnético

Artículo principal: Magnetismo animal

Que se extiende desde Mesmer en 1778 hasta las hermanas Fox en 1847. Para Richet todo cambia con el descubrimiento de Mesmer. Se denomina magnético dado que Mesmer consideraba la hipnosis fruto de la acción de una materia etérea a la que llamapase magnético.

[...] Con Mesmer, todo cambia: Mesmer fue el iniciador del magnetismo animal, que, sin ser confundido con el metapsiquismo, sin embargo está muy unido. [...]

Richet - III. Historia - periodo magnético

En 1639, un siglo antes que Anton Mesmer, se publicó en Europa un libro titulado The sympathetical powder of Edricius Mohynus of Eburo (El Polvo Simpático de Edricius Mohynus de Eburo), que explicaba como las heridas podían ser curadas sin contacto con ellas, a distancia y mediante la facultad directiva y la virtud que puede aportar la virtud del polvo simpático en una toalla o servilleta con sangre.¹² Según el libro, el concepto central es inyectar la buena voluntad o el deseo positivo sobre la herida. Según el autor el poder simpático depende de las estrellas ya que son imitadoras de las influencias que sobre ellas se ejercen, pero Francis Barrett lo atribuía en su obra, El mago, un completo sistema de filosofía oculta, a la inteligencia por su poder de dirigir las ideas que son engendradas por la caridad o el deseo de buena voluntad.¹³

El fraile dominicano, Uldericus Balk, escribió en 1611 en Frankfurt La lámpara de la vida donde afirma que existe una cura magnética de varias enfermedades como la hidropesía, la gota o la ictericia, con lo cual se adelanta más de un siglo a la doctrina fundada por el mismo Mesmer.¹⁴

En 1775, Mesmer anuncia mediante experimentos y sanaciones, una nueva técnica de curación milagrosa que se basa en el pase magnético, un fluido etéreo que comunicaba las mentes y que permitía ejercer un influjo sobre los seres biológicos, al que llamó magnetismo animal que luego derivaría en mesmerismo. El término magnetismo animal se utilizó para diferenciarse de magnetismo planetario, magnetismo cósmico y magnetismo mineral.

Periodo Espiritista

Véase también: Las hermanas Fox

Véase también: Poltergeist

Que se extiende desde las hermanas Fox 1847 a Crookes (1847-1872). Richet consideraba que el mesmerismo, después de todo, era una terápia dudosa que no hacía ningún progreso. De hecho, para él, las hermanas Fox (1847) anunciaron la llegada del espiritismo como hoy lo conocemos, y con él nuevas prácticas y formas de estudio que resultaron una evolución radical en la historia de la parapsicología.

En 1847, sobrevino un acontecimiento, insignificante en apariencia, pero en realidad de una importancia considerable, que nos introdujo en el mundo de hechos imprevistos y de doctrinas tan imprevistas como los hechos.

Richet - III. Historia - Periodo Espiritista 

El momento exacto del nacimiento del espiritismo es desconocido, pero se aproxima a la mitad del siglo XIX con la creación de la obra, denominada en su totalidad, Spiritist Codification por el pedagogo francés Allan Kardec entre 1857 y 1868. Los libros que componen la colección son Le Livre des Esprits, Le Livre des Médiums, L'Évangile Selon le Spiritisme, Le Ciel et L'Enfer y La Genèse, y son una compilación de preguntas hechas por Kardec y las respuestas supuestamente dadas por los espíritus con los que se comunicaba. Esta obra sienta, además, las bases de la doctrina espiritista. Kardec se influenció de las hermanas Fox (1814-1893), de Franz Mesmer (1734-1815) y la ouija de entonces.¹⁵

Las hermanas Fox; Kate Fox (1837–1892), Margaret Fox (1833–1893) y Leah Fox (1814–1890); son comúnmente consideradas las fundadoras del movimiento espiritista o el espiritismo. Lejos de esta minoritaria consideración, las hermanas Fox (Fox Sisters) fueron las impulsoras principales del movimiento creado por Kardec y de las sucesivas investigaciones sobre los fenómenos poltergeisten todo el mundo. La primera experiencia se remonta a Marzo de 1848 en Hydesville (cerca de Nueva York) cuando ambas hermanas avisaron de extraños ruidos en su habitación. El 31 de ese mismo mes, los fenómenos se volvieron tan intensos que la familia tuvo que abandonar su hogar, llamando a varias personas que fueron testigos de los hechos. Después de una exhibición pública de sus habilidades en Corinthian Hall (Rochester), las hermanas se fueron de gira mostrando sus habilidades por Estados Unidos y el extranjero. El entusiasmo despertado fue tal, que el químico William Crookes escribió después de una sesión de espiritismo en Londres en 1871:

Testé los golpes de todas las formas concebibles, hasta que no hubo escapatoria de la convicción de que los sucesos no se producían mediante el engaño o medios [artilugios] mecánicos¹⁶

Crookes, Londres en 1871

En 1888, no obstante, las hermanas confesaron públicamente que los ruidos habían sido provocados intencionalmente haciendo sonar las articulaciones de los dedos del pie o colgando una manzana de una cuerda y haciéndola golpearse en el piso.¹⁷ El sonido se desviaba de alguna forma, de modo que nadie fuera capaz de localizar la fuente de procedencia del mismo. No obstante, pese a esta confesión, la doctrina espiritista continuó en su evolución.

El New York Herald describió la reacción con relación a la confesión de que era un fraude:

“Se produjo un terrible silencio. Todos sabían que se encontraban ante la principal responsable del espiritismo, su fundadora, su más alta sacerdotisa y médium. Se puso de pie sobre una pequeña mesa de pino, calzada sólo con medias. Mientras ella se mantenía inmóvil pudieron oírse diversos golpes fuertes, tan pronto en las bambalinas, como detrás del escenario o en el pasillo... La señora Kane se excitó. Comenzó a dar palmadas, a bailar y chilló: «¡Es un engaño! ¡El espiritismo ha sido desde el principio al fin una farsa! ¡No es más que un truco! ¡No hay nada de verdad en ello!» Siguió un torrente de aplausos.

En 1851 un grupo de investigadores descubrieron que cuando sujetaban las piernas de las hermanas Fox, los ruidos dejaban de producirse; por lo tanto, había que creer que las muchachas «chasqueaban» con las articulaciones de sus rodillas. Los escépticos se agarraron a ello para probar la falsedad de las médiums, pero siguieron sin poder dar una explicación de la variedad de ruidos o a la levitación de mesas que se producían en muchas de las sesiones.

Ese hubiera debido ser el golpe mortal al movimiento de cuyo nacimiento Margaretta era responsable. No obstante, pese a que la mayoría de los presentes quedaron convencidos, otros no, y sus reservas se vieron justificados al cabo de un año, cuando Catherine primero y Margaretta después se retractaron de su confesión. Margaretta recalcó que todo lo que había dicho en contra del espiritismo era «absolutamente falso». Se negó a decir quiénes la presionaron, pero mencionó que «altas jerarquías de la Iglesia Católica hicieron todo lo que pudieron para que entrara en un convento». De hecho, se había convertido al catolicismo poco después de la muerte de su marido.”

Periodo científico

Que se extiende desde Crookes (1847-1872) hasta la actualidad. Richet considera que a partir de la investigación de Crookes, se inicia una etapa de doctrina científica en contraposición a las religiosas y místicas que hasta entonces se habían llevado a cabo , admitiendo que estaba dotada de la precisión deseada como en la química, la física, y la fisiología.

[...] De 1869 a 1872, publicó las memorias, notables por la precisión del lenguaje y la severidad de la experimentación, que contrastaban con el estilo habitual de las publicaciones espiritistas. Era el advenimiento del período científico del espiritismo. [...]

Richet - III. Historia - periodo científico

Investigación

En España, uno de los principales investigadores y divulgadores de la Parapsicología ha sido el psiquiatra y parapsicólogo Fernando Jiménez del Oso. También ha sido referencia en la materia el cántabro Germán de Argumosa además de otros conocidos como Sánchez Dragó, Iker Jiménez y Juan Antonio Cebrián, aunque estos últimos no son científicos, sino periodistas.

Hasta la fecha, no ha sido aceptada por la mayoría de la comunidad científica, porque se afirma que el mero uso de metodología experimentales científicas no le otorga a una disciplina la condición de ciencia dentro de las ciencias naturales; actualmente dentro de las ciencias sociales, la psicología, exceptuando la psicología transpersonal^{[cita requerida]}, no se adhiere a los postulados de la parapsicología.

En términos rigurosos (descartado el gran porcentaje de fraude que se da en este ámbito), estudia la existencia de la percepción extrasensorial y la telepatía. También se pueden incluir en el campo de la parapsicología la idea de experiencias cercanas a la muerte y la telequinesis. Ninguno de estos supuestos fenómenos tiene aún una positiva explicación científica satisfactoria (exceptuando la explicación de que, algunos de estos fenómenos, si no todos, no existen), aunque existen teorías al respecto.

Los criterios sobre la validez objetiva de la parapsicología es un problema cuya apertura dista mucho de angostarse. Pablo Sortino considera que la parapsicología, aunque bajo otro nombre, es previa a los albores del Psicoanálisis, e incluso el sedimento fértil de dónde nacen las especulaciones de Sigmund Freud. El problema del inconsciente, ridiculizado por los positivistas que anhelaban una causalidad mensurable en los fenómenos psíquicos en el ámbito de la investigación fisiológica, era presa de inconsistencias insalvables. El Psicoanálisis le debe su triunfo a las ideas de Madame Blavatsky sobre la existencia de un mundo psíquico paralelo. Para Freud, el inconsciente no tiene asentamiento físico en el sistema nervioso; sin embargo, es personal. Para Fernando Martínez Santos esta es una incongruencia crasa. Si no es anatómicamente limitable, la concepción de un inconsciente individual es un problema vacío. El inconsciente es sólo uno de los aspectos en el que se expresa la existencia paralela del hombre, y al no hallar éste cerca en el límite biológico, puede ser la causa de fenómenos todavía mal estudiados, cómo la de producir eventos volitivos espaciotemporalmente únicos, cuyo estudio rebasa la teoría actual de la ciencia.

En 1978, el catedrático de psiquiatría checo Stanislav Grof, radicado en EE.UU., funda la "Asociación Transpersonal Internacional" impulsando el estudio y la investigación de los estados modificados de la conciencia. Su aporte a la parapsicología ha sido básicamente el concebir la conciencia humana no sólo como un mero producto de nuestro cerebro, sino como algo que puede existir de un modo transmaterial, y que trascendería por tanto los límites del tiempo y del espacio. Los fenómenos paranormales, mediúmnicos y místicos tendrían por tanto cabida para estudio en este nuevo modelo de la psique humana que ha desafiado los postulados establecidos por la ciencia convencional.

El elemento psi

Psi es una entidad o un elemento teórico creado para intentar comprender la mecánica de los fenómenos parapsicológicos. Fenómenos entre los cuales se incluyen la percepción extrasensorial, latelepatía, la clarividencia, la precognición, la psicokinesis, los poltergeist, las experiencias cercanas a la muerte, la mediumnidad, las experiencias extracorpóreas o la sanación milagrosa. En el siguiente cuadro PK es una abreviatura de Psicokinesis.

Elemento Psi18
Percepción extrasensorial
Telepatía	Comunicación de cerebro a cerebro
Visión remota	Conocer un acontecimiento a distancia sin tener información previa sobre él o contacto mediante alguno de los sentidos convencionales al mismo.
Precognición	Conocer un evento futuro sin tener información previa sobre él o suponerlo por consecuencias producidas por causas naturales.
Retrocognición	Conocer un evento pasado al contacto con un objeto representativo sin obtener información previa sobre el mismo o suponerlo por sentido común.
Psicokinesis
Macro-PK	Tener influencia de algún tipo sobre objetos de gran tamaño: §  Involuntaria o inconsciente como poltergeist §  Voluntaria y consciente
Micro-PK	Influencia sobre eventos aleatorios u objetos de pequeño tamaño.
Bio-PK	Influencia sobre organismos biológicos

Universidades e institutos donde se estudia parapsicología

Existen algunos programas de investigación, e incluso algunas cátedras, sobre parapsicología, como en la Universidad de Edimburgo, por ejemplo, y otros programas en otras universidades, como la Universidad Duke y la Universidad de Utrecht.

En 1953 en la Universidad de Utrecht (Holanda) se crea una cátedra de parapsicología. En 1960, en la Universidad de Leningrado (actual San Petersburgo) comienza a funcionar un instituto para el estudio de los efectos psíquicos. En los Estados Unidos, en la Universidad de Virginia, se funda una cátedra de parapsicología.

La Parapsychological Association ("Asociación Parapsicológica") (EE.UU.) es la asociación profesional de parapsicólogos de Estados Unidos y son quienes han representado históricamente a esta disciplina dentro de este país, habiendo publicado diversos trabajos al respecto. Probablemente, el mayor respaldo que ha recibido en su historia fue en 1969, cuando la prestigiosa American Association for the Advancement of Science (AAAS) la reconoce, y admite como miembro en sus filas a la Parapsychological Association. Este hecho es uno de los motivos que suelen aducir sus partidarios para otorgarle cierta seriedad como disciplina.¹⁹

Actualmente no hay gran publicidad respecto a los estudios parapsicológicos como carrera universitaria. En la mayoría de los países el estudio de la parapsicología no forma parte de los estudios reglados por sus gobiernos respectivos. No obstante, esto no implica que el estudio de o ejercer como tal sea ilegal. Existen ciertas instituciones donde imparten cursos e incluso ofrecen diplomados, másteres y doctorados de parapsicología. En España, hoy en día (2008), se imparten dichas clases en La Sociedad Hispano-Americana de Psicología Aplicada y en la Facultad Libre de Altos Estudios Paracientíficos [1] entre otros muchos.

Críticas y controversias

Objeciones a su aceptación como disciplina científica

El escepticismo científico se basa en que el uso del "método científico" es necesario, pero el mero uso de "metodologías experimentales" no es sinónimo de ello o su realización en un 100%, y además suficiente para otorgar estatus científico a una disciplina por su mero uso. Así, la investigación de la parapsicología no encaja dentro de los modelos teóricos estándar aceptados por las ciencias naturales o las utilizadas en psicología, dentro de las ciencias sociales. Se necesita además que la disciplina en cuestión a partir del verdadero y/o completo uso del método científico produzca alguna teoría (comprobable por el método científico) que pueda relacionarse con el cuerpo de conocimientos científicos actualmente aceptados, es decir, que pueda 'engranarse' con el resto de los conocimientos. Hasta la fecha, la parapsicología no ha producido ninguna teoría de este tipo, por lo que en su estado actual es considerada una disciplina pseudocientífica. Adicionalmente, no se ha podido probar la existencia de fenómenos paranormales bajo condiciones controladas de laboratorio.

No obstante, algunos temas como la hipnosis años atrás considerado como tema paranormal, parapsicológico y anticientífico, hoy en día ya ha sido aceptado por la ciencia^{[cita requerida]}. Lacomunidad científica es escéptica, y sugiere que los defectos metodológicos proporcionarían la mejor explicación para los aparenten éxitos experimentales, en lugar de la anomalisticas explicaciones ofrecidas por muchos parapsicólogos.

Críticas

Artículo principal: Fundación Educativa James Randi

En EE. UU. existe desde el año 1964 la Fundación Educativa James Randi del ilusionista y escéptico James Randi, dedicada a desenmascarar las falsedades que surgen en torno a los supuestos fenómenos paranormales. La fundación ha venido ofreciendo desde hace varios años la suma de un millón de dólares de EE.UU. a quien consiga, bajo condiciones controladas de laboratorio (y supervisadas por la fundación), demostrar un solo fenómeno paranormal como los anteriormente mencionados. Hasta ahora nadie ha podido hacer una demostración satisfactoria y el premio sigue sin reclamar desde hace 45 años.

Los requisitos para reclamar este premio no son nada triviales; los precandidatos deben pasar una prueba preliminar de Randi (que tiene menor importancia que la prueba formal) para filtrar a candidatos supuestamente prometedores de meros charlatanes. Sin embargo, hasta la fecha nadie ha logrado superar las pruebas preliminares de la Fundación.

Referencias

1.       ↑ Druckman, D. and Swets, J. A. eds. (1988). Enhancing Human Performance: Issues, Theories and Techniques. National Academy Press, Washington, D.C.. p. 22. ISBN 0-309-07465-7.

2.       ↑ Moulton ST, Kosslyn SM (January 2008). «Using neuroimaging to resolve the psi debate». Journal of cognitive neuroscience 20 (1):  pp. 182–92. doi:10.1162/jocn.2008.20.1.182. PMID 18095790.

3.       ↑ http://www.parapsychology.org/ Journal of Parapsychology

4.       ↑ http://ejp.org.uk/ European Journal of Parapsychology

5.       ↑ Heinz C., Berendt (1976). Parapsicología. Madrid. pp. 15-16.

6.       ↑ «Revista de psicología paranormal».

7.       ↑ «Revista de psicología paranormal (2)».

8.       ↑ «History of The Society for Psychical Research - The Purpose».

9.       ↑ Alejandro Parra. Fenómenos paranormales. p. 29.

10.   ↑ «Vasiliev, Leonid Leonidovich (1891-1966)». «Soviet physiologist and parapsychologist.».

11.   ↑ «Traité de métapsychique» (en francés).

12.   ↑ Francis Barrett. «II - OF SYMPATHETIC MEDICINES (De las medicinas simpáticas)». El mago.

13.   ↑ Francis Barrett. «The Magus».

14.   ↑ William Q. Judge (mayo, 1892)). EL MESMERISMO.

15.   ↑ «History of spiritsm».

16.   ↑ Crookes (1871). «I have tested [the raps] in every way that I could devise, until there has been no escape from the conviction that they were true objective occurrences not produced by trickery or mechanical means.»

17.   ↑ «An Encyclopedia of Claims, Frauds, and Hoaxes of the Occult and Supernatural».

18.   ↑ Fenómenos paranormales. «Varias»

19.   ↑ Parapsychological Association

Creyentes

§  Página web de la SEIP (Sociedad Española de Investigaciones Parapsicológicas)

§  Organización Nacional de Investigaciones Parapsicológicas ONIPA

§  Los enemigos de la parapsicología. Artículo sobre la ESP (Robert McConnell). Revista Argentina de Investigación Paranormal

§  Artículo que muestra las posiciones extremas que se pueden dar entre crédulos y escépticos

Opinión

§  Sobre Parapsicología - Marco Aurelio Denegri

Franz Anton Mesmer

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Franz Anton Mesmer
Franz Anton Mesmer
Nacimiento	23 de mayo de 1734Iznang, Suabia, Alemania
Fallecimiento	5 de marzo de 1815 (80 años) Meersburg, Alemania
Nacionalidad	Alemana
Conocido por	Magnetismo animal (Mesmerismo)

Franz Anton Mesmer, nacido Friedrich Anton Mesmer (n. 23 de mayo de 1734, en Iznang, Suabia, Alemania) – 5 de marzo de 1815, en Meersburg, Alemania) fue un médico alemán. Descubrió lo que él llamó magnetismo animal y otros después llamaron mesmerismo. La evolución de las ideas y prácticas de Mesmer hicieron que James Braid (1795-1860) desarrollara la hipnosis en 1842.
Mesmer nació en la aldea de Iznang (Suabia). Después de estudiar en las universidades jesuitas de Dilinga e Ingolstadt, estudió medicina en la Universidad de Viena en 1759. En 1766 publicó una tesis cuyo título en latín fue De planetarum influxu in corpus humanum, el cual estudiaba la influencia de la Luna y los planetas sobre el cuerpo humano y las enfermedades (astrología médica). Evidencia recolectada por Frank A. Pattie sugiere que Mesmer plagió su tesis de un trabajo de Richard Mead (1673-1754).

Contenido

Biografía

Mozart

Pronto después de recibir su grado, Mesmer se casó con una viuda adinerada y se estableció como médico en Viena. Vivió en una espléndida situación y se dedicó a patrocinar las artes. Tan pronto como se enteró de la presentación de Bastien und Bastienne, la primera ópera compuesta por el músico prodigio de doce años Mozart, Mesmer ofreció sus propios jardines para la producción. Más adelante Mozart inmortalizó a su anterior patrón incluyendo una graciosa referencia a Mesmer en su ópera Cosi fan tutte.

Imanes

En 1774 Mesmer usó un imán para producir una «marea artificial» en una paciente. Mesmer le hizo beber una preparación que contenía hierro, y luego le sujetó imanes en varias partes de su cuerpo. La paciente dijo que percibía corrientes de un fluido misterioso corriendo a través de su cuerpo y por varias horas se sintió aliviada de sus síntomas. Mesmer no creyó que habían sido los imanes los que habían logrado la cura por sí mismos, sino que pensó que había contribuido al magnetismo animal que se había acumulado en su cuerpo y había sido transmitido a ella. Pronto dejó de usar imanes como parte de su tratamiento.

Huida de Viena

En 1775 Mesmer fue invitado a dar su opinión ante la Academia de Ciencias de Múnich sobre los exorcismos llevados a cabo por Johann Joseph Gassner (1727-1779), un sacerdote y curandero. Mesmer dijo que aunque Gassner fue sincero en sus convicciones, sus curas eran debido al hecho que él poseía un alto grado de magnetismo animal. Este enfrentamiento entre las ideas seculares de Mesmer y las creencias religiosas de Gassner marcaron el fin de la carrera de Gassner así como también —según Henri Ellenberger— el surgimiento de la psiquiatría dinámica. El escándalo que siguió al fracasado intento de Mesmer de tratar la ceguera de una música de 18 años, Maria Theresa Paradis, lo llevó a dejar Viena en 1777.

 París

Manuscrito De Palnetarum

Aumentar El Manuscrito

Manuscrito De planetarum influxu in corpus humanum por Franz Mesmer, Viena, 1766.

El siguiente año Mesmer se mudó a París, arrendó un departamento en un lugar de la ciudad preferido por los ricos y poderosos y estableció un consultorio médico. París pronto se dividió entre aquellos que pensaban que él era un charlatán, que había sido forzado a huir de Viena, y aquellos que pensaban que había hecho un gran descubrimiento.

En sus primeros años en París, Mesmer intentó obtener la aprobación oficial de la Real Academia de Ciencias o de la Real Academia de Medicina para sus doctrinas, pero falló. Sólo consiguió un discípulo: Charles d’Eslon, médico de elevada reputación profesional y social. No obstante a esto, en poco tiempo consiguió una gran clientela y una gran fortuna personal. Amplió su consulta, creando "habitaciones de crisis" y, dado que tenía más pacientes de los que podía atender, instauró un procedimiento de terapia de grupo que llamó "baquet": una especie de vasija, diseñada siguiendo el modelo de un condensador eléctrico, de unos 50 cm., de la que salían barras de hierro y cuerdas que comunicaban con los "pacientes". Para aquellos que no podían pagar sus honorarios, Mesmer "magnetizó" un árbol en las proximidades de su casa. En 1779, con el estímulo de D’Eslon, Mesmer escribió un libro de 88 páginas: Mémoire sur la découverte du magnétisme animal (Memorias del descubrimiento del magnetismo animal), donde incluyó sus famosas «27 proposiciones». Estas proposiciones dieron una idea general de su teoría en aquel entonces.

De acuerdo con D’Eslon, Mesmer entendió a la salud como el flujo libre del proceso de la vida a través de cientos de canales eléctricos que recorren el cuerpo humano. La enfermedad sería causada por los obstáculos a este flujo. Superando aquellos obstáculos y restaurando el flujo se producían crisis que restauraban la salud. Cuando la Naturaleza fallaba en hacer esto simultáneamente, el contacto con un conductor de magnetismo animal era necesario y un remedio suficiente. Mesmer se propuso ayudar o provocar los actos de la Naturaleza. La cura de una persona demente, por ejemplo, involucraba el provocarle un ataque de locura. Según Mesmer, la ventaja del magnetismo era que aceleraba esas crisis sin peligro.

 Juicio

Tumba de Mesmer.

Tumba de Mesner

En 1784, sin que Mesmer lo hubiera pedido, el rey Luis XVI designó a cuatro miembros de la Facultad de Medicina para que investigaran el magnetismo animal que practicaba D’Eslon. A pedido de estos comisionados, el rey designó a cinco más, de la Academia Real de Ciencias, entre quienes estaba el químico Lavoisier, el médico Joseph Ignace Guillotin, el astrónomo Jean Sylvain Bailly y el embajador estadounidense Benjamin Franklin.
La comisión llevó a cabo una serie de experimentos que no apuntaban a determinar si el tratamiento de Mesmer funcionaba, sino a establecer si había descubierto un nuevo fluido magnético animal. La comisión concluyó que no había evidencias de la existencia de tal sustancia. Los beneficios producidos por el tratamiento fueron atribuidos a la «imaginación». Al año siguiente (1785) Mesmer abandonó París, donde había vivido siete años. Sus actividades en los siguientes veinte años son prácticamente desconocidas.

Obra

• De planetarum influxu in corpus humanum (Über den Einfluss der Gestirne auf den menschlichen Körper) (1766)
• Sendschreiben an einen auswärtigen Arzt über die Magnetkur (1775)
• Mesmerismus oder System der Wechsel-beziehungen. Theorie und Andwendungen des tierischen Magnetismus (1814).

Mesmerismo

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Franz Mesmer.

El mesmerismo (en francés mesmérisme) también conocida como la doctrina del «magnetismo animal», se refería a un supuesto medio etéreo postulado como agente terapéutico por primera vez en el mundo occidental por el médico Franz Mesmer (1733-1815) proveniente de Alemania. Fue un término muy usado en la segunda mitad del siglo XVIII.

Historia

Mesmer es considerado como el padre de la hipnosis moderna. Fue el primer occidental en creer en la capacidad de toda persona para curar a su prójimo usando el hipotético «magnetismo animal».

El mesmerismo es, usando las mismas leyes, el fenómeno opuesto a la moderna hipnosis. La hipnosis tiende más al dominio del sujeto, y muy a menudo los hipnotizadores terminan por injertarles vicios morales, quizás inconscientemente a sus sujetos. En cambio el mesmerismo, basado en la creencia del "Magnetismo animal" (o sea, en otras palabras la hoy tan conocida sugestión) se encaminaba más al cuidado del paciente. En sus inicios, Mesmer, en su establecimiento curativo fundado en Viena, no sólo usó el supuesto magnetismo animal, sino que también empleó electricidad, metales y maderas.

Quizás sus creencias tenían un ligero vaho, proveniente de la tradición europea de la alquimia. Él creía que todo el universo se había desarrollado de una sustancia homogénea primordial, luego diferenciada en la diversidad que conocemos. Luego entonces, la madera, metales, piedras, plantas que él usaba se basaban en la afinidad con el cuerpo del enfermo, más directo aún, en la afinidad y correspondencia de los átomos y mediante el uso ya sea interno (bebidas) o externo (brazaletes y otros debidamente magnetizados) de este agente, el paciente recibía fuerza adicional para combatir la enfermedad. Según es reportado^{[cita requerida]}, Frankz Mesmer hizo muchas curaciones para su tiempo, pero fue en 1774 cuando realmente dijo dar con el secreto del magnetismo, y quedar tan altamente interesado que abandonó el uso de imanes naturales.

Fue aquí cuando le dio el conocido nombre de magnetismo animal y la nueva fuerza fue entonces empleada por toda Europa a través de multitud de seguidores. Alrededor de 1780, Mesmer ya se había instalado en París; aquí atendió a muchos.

Comisión Real

El mesmerismo fue examinado científicamente por una Comisión Real Francesa que había sido hecha en 1784 por Luis XVI. La comisión incluía a Majault, Benjamin Franklin, Jean Sylvain Bailly, J. B. Le Roy, Sallin, Jean Darcet, de Borey, Joseph-Ignace Guillotin, Antoine Lavoisier, Poissonnier, Caille, Mauduyt de la Varenne, Andry, y de Jussieu.

La Comisión estuvo de acuerdo en que las curas de Mesmer eran curas realmente, la Comisión también concluyó que no había evidencia de un fluido magnético, y que sus efectos derivaban de imaginaciones.

En 1825 hubo una segunda investigación, pero el reporte fue nuevamente dejado de lado una vez más.

Qì y tradición espiritual

El concepto de qì, con diversos nombres, viene a menudo de la mano de tradiciones religiosas y filosóficas como el taoísmo, el budismo, y el yoga, si bien en Medicina Tradicional China estaría más relacionado con el "aire" (significado literal de "qì" en mandarín) que con el magnetismo.

Se define el qì como un principio espiritual del cosmos y de la presencia de la vida. Se considera el trasfondo de todo lo que existe, de modo análogo a las conexiones que mantienen unidas los átomos de las materias, o el misterio que conforma la armonía del ecosistema y el cosmos. Se afirma que mediante la meditación se puede sentir y comprender, por la intuición profunda, ese flujo o nexo universal, por lo tanto aproximarse al sentido de la vida. Se considera por tanto un principio por el cual el practicante puede comenzar una práctica espiritual o mística: se dice del qì que es el principio vital o latido de todas las cosas, y que meditar sobre él hace que uno se pueda aproximar a una empatía profunda, no sólo hacia los demás seres humanos, sino hacia todas las cosas que participan en los procesos de la naturaleza, desde los seres vivos hasta las materias inertes en transformación.

En las artes marciales, la sensibilidad desarrollada por esa intuición o manera de sentir la energía del universo sería una herramienta de gran valor para anticiparse a los movimientos o el peligro, los impulsos de un atacante, o los estados de ánimo de una persona a la que se quiere ayudar.

Técnica

El flujo Mesmer entendía la salud calibre del proceso de la vida a través de cientos de canales eléctricos que recorren el cuerpo humano. La enfermedad sería causada por los obstáculos, sin tocarlo.

Hoy se supone que — al igual que cualquier otro método de inducción de trance hipnótico —, aquellos pases favorecían la liberación del espíritu, abriendo el subconsciente del paciente, cuya voluntad quedaba vulnerable a toda suerte de sugestiones.

Otro método

Otros aseguran que Mesmer hacía que un grupo de curiosos voluntarios formaran un círculo, permaneciendo sentados, tomándose de las manos y formando una cadena humana, en cuyos extremos, dos de los asistentes introducían sendas barras metálicas en diferentes soluciones hidroelectrolíticas, de manera que hacían circular por sus cuerpos una suave corriente eléctrica. Ésta trasmitía al sistema nervioso cierta clase de sensaciones, producto de la propia corriente y de los cambios provocados en la propia composición electrolítica de los fluidos corporales.

Propósito

Se supone que Mesmer no entendía claramente la naturaleza de sus experimentos ni de sus consecuencias, aunque lo explotaba con fines comerciales.

Sin embargo, tuvo mucha oposición de parte de los catedráticos de su época. Así, muchas de las fuentes de hoy son debidas al reporte de Bailly, que quiso eliminarlo por completo. Pero en esencia el propósito del mesmerismo era la curación de enfermedades.

Curiosidades

§  Este término también fue empleado en el siglo XIX por una congregación religiosa llamada "Ciencia cristiana". Describía las influencias mentales maliciosas o ignorantes (imperceptibles o a las que no se les presta atención), y que dependen de que los sujetos crean en ellas.

§  El uso más común del término magnetismo animal se refiere al carisma o al atractivo sexual de una persona.

§  En su ópera Cosi fan tutte, Mozart inlcuye una escena - cómica- de un falso doctor curando a dos falsos envenenados con la ayuda de una "piedra mesmérica": "Aquí tenéis el famoso imán, piedra mesmérica, originaria de Alemania y que se hizo célebre en Francia".

§  Edgar Allan Poe en el cuento "La verdad sobre el caso del señor Valdemar" describe los hipotéticos efectos de la mesmerización en un moribundo.

William Crookes

De Wikipedia, la Enciclopedia Libre

Sir William Crookes
William Crookes
Nacimiento	17 de junio de 1832 Londres, Reino Unido
Fallecimiento	4 de abril de 1919 86 años Londres, Reino Unido
Residencia	Inglaterra
Nacionalidad	Inglaterra
Campo	Fisicoquímica
Conocido por	Descubridor del talio

William Crookes.

Sir William Crookes (17 de junio de 1832- 4 de abril de 1919) fue un químico inglés, uno de los científicos más importantes en Europa del Siglo XIX, tanto en el campo de la física como en el de la química. Estudió en el Colegio Real de Química de Londres. Fundó la revista de divulgación Chemical News, y fue editor del Quarterly Journal for Science. En 1863 entró a la Royal Society recibiendo la prestigiosa medalla para 1875. En 1888 recibe laMedalla Davy, fue nombrado caballero en 1897, la Medalla Copley en 1904 y en 1910 fue nombrado “Sir” recibiendo la Orden del Mérito. Crookes también fue uno de los más importantes y destacados investigadores, y luego defensor, de lo que hoy día se conoce como Espiritismo Científico.

[editar]Investigación científica

William Crookes descubrió el elemento metálico talio y desarrolló un proceso de amalgación para separar la plata y el oro de sus minerales. En química aplicada trató diversos temas: tratamiento de las aguas de las cloacas, la fabricación del azúcar de remolacha, el tinte de tejidos, entre otros. Sin embargo, su trabajo más importante fue la investigación sobre la conducción de la electricidad en los gases. Inventó el tubo de Crookes, para el estudio de las propiedades de los rayos catódicos; y también inventó el radiómetro, y el espintariscopio, un detector de partícula. Entre sus trabajos más importantes está el haber sido el primero en identificar el Plasma (estado de la materia)

Sobre el Radiómetro de Crookes (también llamado molinito de luz o light-mill en inglés): Crookes utilizó en éste una bomba de Sprengel. Esta bomba consiste en un tubo capilar de vidrio de una altura aproximadamente de 76 cm. En su parte superior lleva una especie de embudo que contienemercurio (aproximadamente 12 kg) y en la parte de abajo un recipiente para recibir las gotas. Si se terminaba el mercurio de arriba era cuestión de vaciar el que había bajado. Las gotas de mercurio al bajar por efecto de la gravedad lentamente extraen pequeñas porciones de aire del bulbo al que se quiere hacer vacío. Para llegar a la presión del radiómetro de necesitaron de 6 a 8 horas. Es por eso que Crookes pudo observar lentamente el inicio del giro del radiómetro sin necesidad de medir la presión. Con algunos arreglos en la bomba de Sprengel, Crookes pudo llegar a tal presión. Ademas fué un gran Homeopata.

Espiritismo científico

Sir William Crookes y el Espiritismo Científico: Uno de los pioneros en la investigación de fenómenos psíquicos, específicamente en las áreas de materialización y de mediumnidad. En 1870 William Crookes es parte de lo que se conoce como la “Metapsíquica” (pionera de la Parapsicología) con sus investigaciones sobre el Espiritismo y los fenómenos mediúmnicos. Estudia en profundidad y con rigor a los grandes médiums físicos de la época como Daniel Dunglas Home, Eusapia Palladino y Florence Cook reconociendo la realidad de sus extraordinarias facultades. Uno de sus artículos más leído sobre el tema lo es: “Spiritualism Viewed by the Light of Modern Science”. Escritos suyos sobre este tema es el libro titulado "Nuevos Experimentos sobre la Fuerza Psiquica".

Paranormal

Lο paranormal o los fenómenos paranormales (del gr. παρά, pará, «al lado, al margen» y el adjetivo «normal») son ciertos sucesos que, presentándose como hechos físicos, biológicos ypsíquicos, no han podido ser descritos, en cuanto a sus causas y procesos, por las ciencias que se ocupan de los tres campos citados, es decir, las ciencias físico-químicas, biológicas, médicas, neurológicas y psicológicas. Estos fenómenos son estudiados por la parapsicología.

Descripción

Una definición frecuentemente utilizada en la literatura científica es la de James E. Alcock (1981):¹
Un fenómeno paranormal es aquel que:

§  No ha sido explicado en términos de la ciencia actual.

§  Únicamente se puede explicar mediante una amplia revisión de los principios de base de la ciencia.

§  No es compatible con la norma de las percepciones, de las creencias y de las expectativas referentes a la realidad.

Recientemente, J. Irwin y C. Watt proponen en la siguiente definición, muy general, que la Parapsicología "es el estudio científico de experiencias que, si son lo que parecen ser, están, en principio, fuera del dominio de las capacidades humanas tal como en el presente están conceptuadas por los científicos convencionales. Así, los fenómenos parapsicológicos señalan ostensiblemente la actuación de factores por lo común no conocidos o no reconocidos por la ciencia ortodoxa, a los que solemos referirnos como factores paranormales."²

Que resulte inexplicable por las ciencias establecidas es condición necesaria para la estimación de un fenómeno como "paranormal", pero no es condición suficiente; tales efectos deben presentar además rasgos propios, específicos, que los distingan y aparten de los fenómenos naturales, tanto normales como anómalos, cuyo dinamismo se ajusta a las relaciones de variables conocidas o utilizadas por la ciencia oficial. Es más precisa, en cuanto a esos rasgos específicos, la siguiente definición de Charles Richet: “Es característico del hecho metapsíquico, cualquiera que sea, el que parece ser debido a una inteligencia desconocida (humana o no humana). (...) Parece que son debidos a fuerzas inteligentes desconocidas, comprendiéndose en las mismas los sorprendentes fenómenos intelectuales de nuestras inconsciencias. (...) las fuerzas que determinan los presentimientos, las telepatías, los movimientos de objetos sin contacto, las apariciones y ciertos fenómenos mecánicos y luminosos, no parecen ser ciegas e inconscientes como el cloro, el mercurio y el sol. (...) dijérase que están dotados de entendimiento, voluntad, intenciones, que quizás no son humanas, pero que en todo caso se parecen a las voluntades e intenciones humanas. La intelectualidad, o sea la elección, la intención, decisión conforme a alguna voluntad personal, no conocida, constituye el carácter de todo fenómeno metapsíquico.”³ (El término "metapsíquico" equivale aquí a "parapsicológico").

Se desprende de los textos citados que sería el conocimiento causal de los hechos llamados paranormales -hoy por hoy objeto solo de hipótesis, mejor o peor fundamentadas- lo que permitiese la definición de dichos rasgos propios. De ahí el interés de la investigación de tales datos y de que no se ponga obstáculos a la misma. Se comprenderá mejor este problema leyendo la clasificación de fenómenos que figura a continuación.

Fenómenos Paranormales

Primer grupo: Fenómenos paranormales llamados "de conocimiento", caracterizados por la "obtención de información sobre el mundo exterior al margen de los canales sensoriales comunes".⁴ Son ejemplos los siguientes fenómenos, llamados de "percepción extra-sensorial" (PES): la telepatía (comunicación o transmisión de contenidos de mente a mente, pero también entre hombre y animal y entre animales), la precognición (conocimiento de sucesos futuros libres), la retrocognición (conocimiento de sucesos pasados ignorados por el sujeto) y la simulcognición (conocimiento de hechos que tienen lugar en distinto espacio, en la misma unidad de tiempo). La radiestesia y telerradiestesia, la psicometría y las llamadas "mancias" estarían también incluidos, como fenómenos en los cuales la presencia o la utilización de muy diversos objetos excitarían presuntas facultades de PES en sujetos "dotados" o "paragnostas" (quiromancia, cristalomancia,cartomancia, cafemancia, ornitomancia, acutomancia, dominomancia, rabdomancia, astrología...).

Segundo grupo: Fenómenos paranormales llamados "de efectos físicos", en los que -siempre según sus estudiosos- se producen "efectos objetivamente detectables en el mundo exterior al margen del marco de las influencias energéticas conocidas (...): efectos mecánicos tales como el movimiento de objetos a distancia, sin el concurso de ninguna fuerza física detectable (telekinesis y psicokinesis), efectos antigravitacionales (levitación), cambios en el estado de la masa (materialización), transformaciones de energía (cambios de temperatura, producción de sonidos diversos y efectos electromagnéticos que se originan sin ninguna causa física conocida), y la influencia que ejerce aparentemente la concentración mental sobre reacciones químicas y sobre procesos biológicos".⁵ La literatura especializada recoge como ejemplos de fenomenología para-física, entre otros, además de los citados: la fantasmogénesis, la bilocación y la espectrogénesis; los aportes y la hiloclastia: apariciones y desapariciones de objetos que parecen surgir "atravesando" materia sin dejar señal; los "raps" (golpes); la clariaudiencia: audición directa de voces para las que no se detecta causa u origen físico; la hoy llamada "transcomunicación instrumental", que incluiría la psicofonía o parafonía y la psicoimagen o paraimagen; la ideoplastia o teleplastia: aparición de figuras y signos en medios físicos; el doblamiento de metales; la combustión espontánea; la psicofotografía (plasmación fotográfica voluntaria de contenidos imaginados); los "extras" (aparición en placa de elementos no presentes al realizarse la fotografía), etc. Asimismo, se incluyen efectos para-biológicos, entre los que se encuentran: las experiencias extra-corpóreas; las formaciones ectoplásmicas, con posible inclusión en ellas de los fenómenos de transfiguración; la dermografía y, dentro de esta, la estigmatización; la transfixión; así como fenómenos para-higiénicos: varias formas de diagnóstico y terapia paranormales, entre las que destacan, por ejemplo, las atribuidas a los llamados "psicocirujanos" filipinos y brasileños, etc.

Esoterismo, ocultismo, teosofismo, espiritismo, brujería, vudú, satanismo, etc. son contextos doctrinales en los que parece haberse registrado una variada fenomenología paranormal, la cual, por otra parte, está presente también en todas las grandes religiones (así, por ejemplo, la que aparece relatada en varios libros de la Biblia o en textos dentro del budismo o del lamaísmo, etc.) y místicas. Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que interesa a la Parapsicología y pretende la verificación y definición precisa de los fenómenos paranormales objetivos, aislándolos, en tanto que hechos, del contexto teórico interpretativo en que, cuando es el caso, surgen o se producen.

Así sucedería al estudiar, por ejemplo, fenómenos de sanación al margen de la ciencia médica ortodoxa o convencional, observados por los antropólogos en grupos primitivos o que mantienen su identidad cultural total o parcialmente incontaminada, como el que registra, por ejemplo, Hermitte:⁶ se trata de sucesos que una comunidad indígena interpreta desde los relatos sobre su Dios, que todo lo puede y que castiga con enfermedades a aquel que no siga al pie de la letra sus órdenes, que, para la comunidad, garantizan una vida llena de plenitud, sin preocupaciones y una familia feliz. Cuando alguien del grupo es ofendido por un miembro del mismo, este cae rápidamente enfermo. Para una posible sanación deberá de ir la casa de la curandera, conocida como “la bruja”. La misma se encargará de curarlo practicando una serie de “conjuros”, verificando mediante el pulso cómo va recorriendo la sangre el cuerpo. Según como sea la velocidad a la que va la sangre por el cuerpo, así será el tipo de avance que haya tenido la medicación. Si no hay avance, la bruja le preguntará si ha ofendido a un compañero de la comunidad y dependiendo de lo que conteste el hombre o mujer, decidirá si continuará con la sanación o lo dejará como un castigo. Es así como se castiga a los de la comunidad. Tal vez la enfermedad para la comunidad sea un castigo de su Dios todopoderoso, pero, ¿y si es solo una identidad desconocida que está poseyendo a la comunidad, un ser que habita entre la comunidad y es considerable que permanezca de esa manera durante generaciones, para ser catalogado como una leyenda o un mito? Afectando así la reputación de la familia en la comunidad o afectando a la comunidad y alejándolos de la civilización avanzada por un evento desconocido para todos, no cabe que para este fenómeno exista solución. Lo más recomendable es la ayuda de expertos que pueden devolver a la comunidad la paz que anhela.

El parapsicólogo se interesaría en principio por una sanación debidamente comprobada en la comunidad indígena anterior, aislándola, como hecho objetivo, de las creencias del grupo, y sabiendo que una curación heterodoxa no puede conceptuarse como "paranormal" por el solo hecho de producirse al margen de la Medicina convencional, ya que podría quedar explicada desde ciertos capítulos de la Psicología, además de los de la medicina psico-somática. El parapsicólogo investigaría después de haber podido descartar estas explicaciones (que, por otra parte, conducen a interrogantes de interés acerca de la relación entre cuerpo y mente). Una vez más, se destaca la cuestión central de la averiguación de las causas de los fenómenos que se presentan como paranormales, de cara a la identificación de los rasgos esencialmente propios de los mismos y, por tanto, para su completa definición. El derecho del estudioso de lo paranormal o parapsicólogo surge porque y cuando la metodología de las ciencias establecidas fracasa en la búsqueda de dicho conocimiento causal, ya que, si pudiera proporcionarlo, el dato quedaría explicado desde esa metodología y, por esa misma razón, sería competencia de tales ciencias, no siéndolo entonces del parapsicólogo.

Difusión actual

Con el precedente de El retorno de los brujos, de Bergier y Pauwels (1960), y de las producciones bestseller de Erich von Däniken -como Recuerdos del Futuro-, en las que, bajo la apariencia de investigación de hechos se emprenden especulaciones de ciencia-ficción, se produjo una auténtica oleada de publicaciones y desde la segunda mitad del siglo XX, la aceptación de lo paranormal se ha difundido considerablemente, con miles de libros y revistas dedicados al tema, un sinfín de películas y de series de televisión como The X-Files, Supernatural, la serie Fringe o la Dimensión Desconocida, programas de TV españoles tales como Cuarto Milenio y emisiones de radiodifusión como, entre otros, "Milenio Tres", "Espacio en Blanco" o ``La Rosa de los Vientos``.

Según un estudio de Gallup⁷ en 2005 en EE. UU., 73% de los encuestados creían en al menos uno de diez fenómenos paranormales incluidos en la encuesta.

Los fenómenos eran los siguientes (número de respuestas positivas entre paréntesis):

§  Percepción extrasensorial (41%)

§  Casas embrujadas (37%)

§  Fantasmas (32%)

§  Telepatía (31%)

§  Adivinación del futuro (26%)

§  Astrología (25%)

§  Brujas (21%)

§  Comunicación con los muertos (21%)

§  Reencarnación (20%)

§  Canalización de entidades espirituales (9%).

Investigación y métodos

La investigación de los fenómenos paranormales y aún más su interpretación, son difíciles de encajar en el ámbito de las pautas metodológicas y las teorías científicas establecidas. Debe tenerse en cuenta el problema epistemológico que significa el calificar como "paranormales" precisamente aquellos hechos para los que no se haya podido encontrar explicación causal empleando la metodología de la ciencia positiva, la cual es, por tanto, de obligatoria aplicación previa en el proceso -multidisciplinar- de determinación de todo supuesto fenómeno paranormal. Esto ha conducido a señalar que, si han de ser los hechos observados los que orienten la elaboración del método y no al contrario, es decir, no que los hechos se adapten a un método preestablecido (que podría, como consecuencia de su aplicación, desfigurar los rasgos definitorios que se buscan), los datos que nos ocupan están reclamando una adecuada metodología específica.

Cabe decir que la historia de las ciencias, secular y abierta, ha venido siendo la de la mutua referencia entre lo observado, como dato a definir con precisión, y la elaboración del orden de pautas de investigación a seguir en el proceso metódico de lograr dicha definición. En este sentido, la discusión contemporánea muestra que, según unos, el estudio de los fenómenos paranormales pretende iniciar su propia historia como ciencia injustificadamente, porque carece de un ámbito propio de objetos a definir, bien porque se juzga que tales datos no se han verificado, bien porque se los considera asimilables a datos ya conocidos, mientras que según otros, esa historia, aunque llena de dificultades, está ya plenamente iniciada, al estimarse que los hechos y su no reductible fisonomía específica están comprobados y, por tanto, su negación o el rechazo de su investigación no responden al genuino espíritu científico, sino, en el caso más objetivo de rechazo, a la posición denominada cientificismo.

El gran número de fenómenos presuntamente paranormales de que se viene teniendo noticia documental desde tiempos remotos, los registros y comprobaciones referidos a fenomenología tanto espontánea como provocada, así como la atención prestada por algunos científicos a ciertos fenómenos vinculados a la doctrina espiritista (mesas y "médiums" parlantes, escritura automática, formaciones ectoplásmicas y otros), terminaron por animar la creación de sociedades (así, en 1882, la pionera Society for Psychical Research, de Londres, con su filial norteamericana) e institutos de investigación (así, en 1919, el Instituto Metapsíquico Internacional de París, declarado oficialmente "de utilidad pública",⁸ o el de Varsovia), con la promoción de conferencias y congresos sobre los datos que constituyen el objeto material de estudio del llamado, ya en nuestros días, "parapsicólogo". Cierta fenomenología espontánea que, como tal, es testimoniada desde experiencias vividas en condiciones no sometidas a control, también mereció interés por las posibles consecuencias científicas de lo que se descubriese respecto a sus procesos y causas, conduciendo progresivamente a una investigación que, objetivando su realidad bajo control experimental, lograse describir las leyes de su dinamismo. (Se prescinde aquí de la problemática epistemológica, general para todas las ciencias experimentales, que suponen las nociones de causalidad y de ley de la naturaleza, tal como ha venido siendo presentada a lo largo del siglo XX por científicos y filósofos de la ciencia).

"Investigación psíquica" y "Metapsíquica", término este último utilizado por el premio Nobel de Fisiología francés Charles Richet, fueron los primeros nombres dados a la disciplina que se ocupa del estudio de los fenómenos paranormales. A partir de la I Conferencia Internacional sobre Parapsicología, celebrada en Utrecht (Holanda) en 1953, se impuso este último término, "Parapsicología", acuñado en 1889 por Max Dessoir, filósofo alemán de la Universidad de Berlín. Los científicos reunidos en la citada Conferencia convinieron en el interés de la investigación de los fenómenos paranormales hasta el punto de que, como consecuencia, en el mismo año 1953 un encargo de curso conferido en 1936 al profesor Willem H. C. Tenhaeff (1893-1981) se convirtió en una cátedra con un laboratorio anexo, el Instituto de Parapsicología de la Universidad de Utrecht. Una segunda cátedra, esta vez ya ordinaria, fue adjudicada al profesor Johnson en la misma universidad. Poco después, en 1954, la Universidad de Friburgo de Brisgovia (Alemania) confiaría una cátedra de Psicología y áreas limítrofes de la Psicología que acogería el Instituto para las áreas fronterizas de la Psicología y la Psicohigiene, al fundador de este en 1950: el médico, humanista y psicólogo Hans Bender, reconocida autoridad europea en la investigación paranormal. Por su parte, tras las experiencias de telepatía llevadas a cabo por Bechterev y mejoradas por el fisiólogo Leónidas Vassiliev, hasta el punto de interesar al gobierno de la URSS para fines militares, este último científico fundó en 1960 y dirigió en Leningrado hasta su muerte, en 1966, el Instituto de Bioinformación (término soviético para designar la telepatía), que su sucesor, P. Gulyaev, convirtió en el Laboratorio de Cibernética Biológica de la Universidad de Leningrado.⁹

La Parapsicología tiene sus raíces en las investigaciones realizadas desde la segunda mitad del siglo XIX por científicos ilustres (el ya mencionado Charles Richet, Oliver Lodge, William Crookes,Alfred Russell Wallace, F. Myers, William F. Barrett, William James, y otros). Aunque ya entre ellos se dieron antecedentes, la parapsicología llamada "cuantitativa" y "empírica" comenzó su andadura a raíz de utilizarse un método experimental en la Universidad de Duke (Carolina del Norte, USA) a finales de la década de 1920 y en la década de 1930, bajo los auspicios del psicólogoWilliam McDougall, quien reclamó a un antiguo asistente suyo en Harvard: el catedrático de fisiología vegetal J. B. Rhine (1895 - 1980).¹⁰ Éste, en labor conjunta con su esposa, la Dra. Louise Ella Rhine, también botánica y naturalista, utilizó las "cartas Zener" y dados especiales, para experimentos orientados a constatar las manifestaciones de percepción extrasensorial y de psicocinesis, así como a encontrar correlaciones estadísticas en ellos.¹¹

En 1957, en EE. UU. fue fundada la Parapsychological Association para el estudio ordenado y sistemático de los fenómenos de este tipo. En 1969 fue admitida en la prestigiosa Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia.¹² Esa afiliación, junto con una apertura mayor hacia los "fenómenos psíquicos" en la década de 1970, dio lugar a un aumento de la investigación parapsicológica. Esto coincidió con un renovado interés en experimentos parapsicológicos en los años setenta, que llevaron incluso a instituciones como el Stanford Research Institute a efectuar experimentos en parapsicología, incluyendo uno con el famoso Uri Geller.

En la URSS y en los países de su ámbito de influencia, hubo también mucho interés en el estudio de la Parapsicología en esos años, que vieron la fundación de múltiples cátedras y sociedades estatales especializadas, que intentaron, en diversos grados, seguir un programa experimental. Entre ellas estuvieron la Academia de Parapsicología y Medicina (1970), el Instituto de Paraciencia (1971), la Academia de Religión e Investigación Psíquica, el Instituto para las Ciencias Noéticas (1973), y la Asociación Internacional de Investigación Kirlian (1975).

Para contrarrestar el creciente interés por la Parapsicología, también en los años setenta se crearon organizaciones escépticas, principalmente el Comité para la Investigación Científica de Afirmaciones Paranormales (1976), ahora llamada Committee for Skeptical Inquiry (Comité para la Investigación Escéptica), junto con su revista, el Skeptical Inquirer. En España la organización equivalente es la Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico, llamada por razones históricas ARP-SAPC, y el Círculo Escéptico.

Es comprensible que el rechazo escéptico se dirija directa e indirectamente a la aceptación de los hechos objeto de la Parapsicología en sí mismos; la situación a que conduce admitir efectos paranormales es de una grave complejidad intelectual. La pretendida comprobación crecientemente rigurosa de los datos paranormales -sin la que, aun con críticas, no se habría podido reconocer como científica la disciplina de la que son objeto- se ha venido proponiendo de las dos formas ya señaladas:

Enfoque en fenomenología espontánea

Muchos estudiosos han catalogado testimonios referidos a fenómenos paranormales espontáneos, como el trabajo de Charles Fort (1874-1932), que recopiló unos 40.000 fenómenos inexplicados, sobre los que escribió siete libros, de los cuales perduran cuatro: The Book of the Damned (1919), New Lands (1923), Lo! (1931) y Wild Talents (1932).

Cuando se trata de fenómenos espontáneos, el investigador que accede a ellos se introduce en el escenario de los hechos con una primera finalidad imprescindible: descubrir o descartar un posible fraude. Necesitará colaboradores expertos que aporten los pertinentes datos psicológicos, sociológicos, culturales, ideológicos, etc., en relación con los sujetos o testigos de los hechos, cuyos testimonios estudiará detenidamente, así como la recabada información histórica, cuando la misma sea relevante, sobre el lugar en que los hechos se han producido o se producen. Cuando se haya podido descartar el fraude, corresponderá a colaboradores científico-naturales determinar si los hechos tienen su adecuada explicación dentro de sus ciencias. Solo ante la negativa fundamentada de tal explicación, se clasificarán los fenómenos en su debida conceptuación paranormal hipotética, buscando, como es lógico, que el equipo investigador pueda observarlos de forma directa, utilizando medios técnicos de análisis y de registro de imagen, sonido y otras variables físicas, que proporcionan certeza de objetividad, así como datos sobre probables elementos comunes con fenómenos ya investigados, permitiendo la buscada definición precisa de lo sucedido.

La crítica escéptica insiste en las posibles desviaciones introducidas por el observador (compárese con la metodología del doble ciego), cuya subjetividad se ve incrementada al participar directamente, así como en la posible falta de sistematización en la recolección de datos.

Enfoque experimental

Varias universidades del mundo e investigadores independientes emplean métodos experimentales (no necesariamente el uso del método científico, o su realización al 100%), para repetir bajo control algunos de estos fenómenos. Uno de los pioneros en este campo fue el ya mencionado J. B. Rhine (1895 – 1980).¹³

Los resultados experimentales hasta ahora no han sido universalmente aceptados y en pocas ocasiones se ha admitido su publicación en revistas científicas con peer review (revisión por pares), el método normal de difusión y aceptación de teorías científicas bien fundamentadas.

La opinión de la comunidad científica

La posición de la comunidad científica establecida queda reflejada en el siguiente texto, cuyo autor es Martin Gardner: "¿En qué se equivocan, en mi opinión, los parapsicólogos? No hay una respuesta única a esto. Creo que en la mayoría de los casos sus resultados son fruto de un sesgo no intencionado en el diseño de los experimentos y en el análisis de los datos en bruto. (...) En resumen, a mi modo de ver hay tres fuentes principales de error en los experimentos psi clásicos: la propensión inconsciente del experimentador, el fraude deliberado por parte de los sujetos, y un fraude poco frecuente por parte de los investigadores. (...) No puedo decir que las fuerzas psi no existan. Sólo digo que la evidencia que tenemos de ellas es débil. Las declaraciones extraordinarias reclaman una evidencia mucho más extraordinaria que la que los parapsicólogos han sido capaces de reunir. Cuando los experimentos puedan ser repetidos fiablemente, cuando sea evidente que los controles guardan una proporción razonable con la magnitud de las pretensiones, y cuando magos sabios participen en el diseño de esos experimentos y sean testigos de los mismos, entonces no dudaré en cambiar de parecer."¹⁴

Aunque las objeciones expuestas por Gardner pueden merecer réplica por parte de los parapsicólogos, es comprensible la exigencia de máximo rigor en los diseños teóricos y experimentales que se refieren a supuestos que, como es el caso de los fenómenos llamados "psi", podrían obligar a la ciencia positiva a graves rectificaciones. Por otro lado, no debiera olvidarse que importantes páginas de la historia de las ciencias son ejemplos de lamentable resistencia desacertada a tales revisiones y que los fraudes no han quedado fuera de dicha historia. La apertura a replanteamientos, incluso atrevidos, es tan propia del espíritu científico como la necesidad de fundamentar estos debidamente.

Desde esa perspectiva, otro miembro de la comunidad científica, el socio-psicólogo H. J. Eysenck, en obra de autoría común con el parapsicólogo Carl Sargent, escribe que, frente a informes de acontecimientos paranormales, a un lado "se sitúan aquellos que dicen: 'Está bien. Vayamos a echar un vistazo'. Para nosotros, esos son los verdaderos científicos. (...) Al otro lado tenemos a quienes no creen que puedan existir pruebas dignas de ser buscadas. (...) Algunos científicos no desean que lo paranormal sea investigado. Están convencidos en el interior de sus propias mentes de que tales cosas no pueden existir (...) Y aún más: cuando se realiza alguna investigación en el campo de lo paranormal, esas gentes tratan de desacreditar las posibles pruebas conseguidas, a menudo con argumentos (...) que de ningún modo resultan aceptables a la luz de la crítica científica. Rechazamos con firmeza ese escepticismo de andar por casa. En principio, debe ser posible investigar científicamente toda anomalía o anormalidad. Por otro lado (...) Debemos adoptar una postura crítica frente a las pruebas que se nos ofrezcan, e insistir en que esas anomalías 'paranormales' estén apoyadas por hechos innegables. Solo entonces podremos proceder a alterar o desafiar las ideas establecidas por la ciencia. Sin embargo, hay una diferencia crucial entre un punto de vista escéptico y un punto de vista crítico. (...) Nosotros debemos ser (...) críticos, pero no escépticos."¹⁵

Según los escépticos, cabe la posibilidad de considerar los fenómenos parapsicológicos no como fenómenos reales, sino dentro de la psicología individual y social, en estudios sobre el desarrollo de creencias.

La Psicología mayoritariamente no se adhiere a los postulados de la parapsicología, si bien en 1978 el catedrático de Psiquiatría checo Stanislav Grof, radicado en EE. UU., funda la "Asociación Transpersonal Internacional", impulsando el estudio y la investigación de los estados modificados de la conciencia. Su aporte a la Parapsicología ha sido básicamente el concebir la conciencia no sólo como un mero producto de nuestro cerebro, sino como algo que puede existir de un modo transmaterial y que trascendería por tanto los límites del tiempo y del espacio. Los fenómenos paranormales y los místicos tendrían cabida como objeto de estudio en este nuevo modelo de la psique humana que ha desafiado los postulados establecidos por la ciencia convencional.

Personalidades ilustres

Divulgadores no hispanohablantes	Divulgadores hispanohablantes	Personajes con  facultades
Madame Blavatsky: teosofólogo	Benito Jerónimo Feijoo, escritor	Uri Geller
Erich von Däniken: ufólogo, historiador	Antonio Álvarez de Linera Grund, filósofo	Daniel Douglas Home
Charles Berlitz: ufólogo, triángulo de las Bermudas	Germán de Argumosa, escritor, investigador y periodista	David Icke
Lafayette Ronald Hubbard: dianético	Fernando Jiménez del Oso, psiquiatra	Allan Kardec
Allan Kardec: fundador del espiritismo latino	José Mª Pilón, S. J., escritor e investigador	Nina Kulagina
Emanuel Swedenborg, científico y filósofo	Óscar Glez.-Quevedo	Padre Pío
Camilo Flammarion, científico	Javier Sierra, periodista y escritor	Chico Xavier
Ernesto Bozzano: espiritista	Juan José Benítez, periodista y escritor
r William J. Barrett, científico	Bruno Cardeñosa, periodista y escritor	Fabio Zerpa
Charles Robert Richet, científico	Iker Jiménez, periodista y escritor
Sir Oliver Joseph Lodge, científico	Fernando Múgica ufólogo
Sir William Crookes, científico
Sir Arthur Conan Doyle, médico y escritor
Henry Steel Olcott: teosofólogo
Arthur Koestler, escritor
Henri Bergson, filósofo
William James, filósofo y psicólogo
C. G. Jung, psicólogo
Alexis Carrel, científico
Elizabeth Kübler-Ross, médico y tanatólogo
Escépticos famosos
David Hume
Immanuel Kant
Harry Houdini
Carl Sagan
Mario Bunge
Martin Gardner
James Randi

Referencias

1.       ↑ Definición de J. E. Alcock (1981): Parapsychology - Science or Magic? A psychological perspective. Nueva York: Pergamon Press, 1981.

2.       ↑ Irwin, J. - Watt, C.: An introduction to Parapsychology, Jefferson (N.C.), 2007, p. 1: “Parapsychology is the scientific study of experiences which, if they are as they seem to be, are in principle outside the realm of human capabilities as presently conceived by conventional scientists. Thus parapsychological phenomena ostensibly indicate the operation of factors currently unknown to or unrecognized by orthodox science, popularly referred to as paranormal factors”.

3.       ↑ Richet, Ch.: Tratado de Metapsíquica. Cuarenta años de trabajos psíquicos. Barcelona, 1923, pp. 2 y 3

4.       ↑ Rýzl, M.: Parapsicología. Trad. A. Gª Fluixá. Ed. Paneuropea de ediciones y publicaciones. Barcelona, 1974, p. 16. ISBN 84-85114-08-6

5.       ↑ Rýzl, M., ibid.

6.       ↑ Hermitte, M. Esther: Poder sobrenatural y control social en un pueblo maya contemporáneo, 1ª ed. 1970. Derechos reservados por Instituto Indigenista Interamericano.

7.       ↑ «Gallup poll shows that Americans’ belief in the paranormal persists», Skeptical Inquirer, consultado el 28 de octubre de 2006.

8.       ↑ www.metapsychique.org

9.       ↑ Bender, H.: La ola ocultista y la Parapsicología como ciencia, en Schatz, O., et al.: Manual de Parapsicología, trad. C. Gancho, ed. Herder, Barcelona, 1980, pp. 19-20. ISBN 84-254-1078-9; Aizpurua, J.:Historia de la Parapsicología, Edicomunicación, Barcelona, 1989, p. 258. ISBN 84-7672-261-3

10.   ↑ Inardi, M.: Historia de la Parapsicología. Trad. A. Osses. Ed. Ariel, Guayaquil (Ecuador), 1976, p. 134

11.   ↑ Thouless, R. H.: La investigación parapsicológica. De la especulación a la experimentación. Trad. G. Peña. Ed. El manual moderno, México, 1977

12.   ↑ Inardi, M.: Ob. cit., p. 141

13.   ↑ Encyclopedia of Occultism & Parapsychology edited by J. Gordon Melton Gale Research, ISBN 0-8103-5487-X

14.   ↑ Gardner, M.: Los porqués de un escriba filósofo. Trad. J. Mª Llosa, ed. Tusquets, Barcelona, 1989, pp. 70-71. ISBN 84-7223-131-3

15.   ↑ Eysenck, H. J. - Sargent, C.: Los misterios de lo paranormal. Trad. J. Adsuar Ortega. Ed. Planeta, 1984, pp 10-12. ISBN 84-320-4748-1

Véase: Anexo:ramas de la parapsicología

A favor

§  www.parapsych.org (Parapsychological Association. En inglés)

§  www.metapsychique.org (Institute Métapsychique International, de París. En francés.)

§  metapsichica.net (Assoc. Scientifica Italiana di Metapsichica. En italiano)

§  www.igpp.de (Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene. En alemán e inglés.)

§  Investigacion Paranormal, Young Project Zoombes

§  Asociación Española para el Estudio y la Investigación de Fenómenos Paranormales

§  Sociedad Española de Investigaciones Parapsicológicas (SEIP)

§  www.onipa.org Organización Nacional de Investigaciones Parapsicológicas

En contra

§  Portal de Explicaciones Racionales al Mundo Paranormal y Sobrenatural

§  Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico

§  Vínculos a asociaciones escépticas en todo el mundo

§  Comittee for Skeptical Inquiry (en inglés)

§  "Skeptical Enquirer" (en inglés)

También está la hipótesis espiritista, para eso es bueno leer el libro casas encantadas de Camille Flammarion.

Espiritismo Cientifico

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Denomina-se Espiritismo científico a uma corrente ideológica que existiu dentro do movimento espírita brasileiro no final do século XIX.

Após a morte de Allan Kardec (1869) formaram-se duas tendências no movimento espírita, e, em particular no Brasil: o chamado "espiritismo científico" e o chamado "místico" ou "religioso". A primeira corrente sustentava a experimentação e pesquisa dos fenómenos mediúnicos, enquanto que a segunda privilegiava a mediunidade receitista e curativa (física e espiritual), o que lhe granjeava amplo prestígio junto às camadas populares, aumentando-lhe a visibilidade.

Os primeiros organizaram-se em torno do Centro da União Espírita do Brasil enquanto que os últimos organizaram-se em torno da Federação Espírita Brasileira. Visando conciliar as duas correntes, Bezerra de Menezes presidiu a FEB no período de 1895 a 1900, vindo a confirmar o caráter religioso do movimento brasileiro, compreendido como um aprofundamento do cristianismo. Embora a FEB tenha se mantido aberta a todas as tendências do movimento, o caráter científico acabou restrito a um reduzido grupo, o que pode ser explicado pela raridade de médiuns de efeitos físicos e pelas polémicas ocorridas no exterior com relação a fraudes.

Uma outra vertente dessa questão passa pela adoção e estudo, pelos pioneiros do espiritismo no Brasil, da obra Os Quatro Evangelhos de Jean-Baptiste Roustaing. Assim, o conceito do "corpo fluídico" de Jesus seria uma das raízes das divergências históricas entre os que preconizavam um espiritismo "científico" e os que sustentavam um espiritismo "místico". A quase totalidade dos "místicos" defendiam a obra de Roustaing, enquanto que a maioria dos "científicos" repudiavam-na. ^[1] [2]

Notas

1.     ↑ QUINTELLA, Mauro. História do Espiritismo no Brasil.

2.     ↑ ANJOS, Luciano. O Atalho - Análise Crítica do Movimento Espírita.

Bibliografia

§  SANTOS, José Luiz dos. Espiritismo: Uma Religião Brasileira. São Paulo: Editora Moderna, 1997.

§  ANJOS, Luciano dos. O Atalho - Análise Crítica do Movimento Espírita. Ed Lachâtre, 1995.

Ver também

§  História do espiritismo no Brasil

§  Sociedade Acadêmica Deus, Cristo e Caridade

§  Os Quatro Evangelhos ou Revelação da Revelação

Doutrina espírita

Obras básicas O Livro dos Espíritos · O Livro dos Médiuns · O Evangelho segundo o Espiritismo · O Céu e o Inferno · A Gênese

Obras adicionais Obras Póstumas · O Que É o Espiritismo? · Revista Espírita

Conceitos-chave Fluido cósmico universal · Causa e efeito · Lei de progresso · Materialização · Mediunidade · Perispírito · Psicografia · Plano espiritual · Reencarnação

Espíritas proeminentes Allan Kardec · Alexandre Aksakof · Aristides Spinola · Bezerra de Menezes · Cairbar Schutel · Camille Flammarion · Carlos Torres Pastorino · Cesare Lombroso · Conan Doyle · Ernesto Bozzano · Gabriel Delanne · Herculano Pires · José Petitinga · Léon Denis · Deolindo Amorim

Médiuns proeminentes Chico Xavier · Divaldo Pereira Franco · Fernando de Lacerda · Peixotinho · Mirabelli · Raul Teixeira · Yvonne Pereira

Espíritos proeminentes André Luiz · Emmanuel · Joanna de Ângelis · Meimei

Instituições Centro espírita · Confederação Espírita Pan-Americana · Conselho Espírita Internacional · Federação Espírita Brasileira · Museu Nacional do Espiritismo · Federação Espirita Portuguesa · ADEP-Associação de Divulgadores do Espiritismo em Portugal

Estudos Psíquicos

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

A Estudos Psíquicos foi uma revista espírita portuguesa.

 História

A "Estudos Psychicos" (1ª fase)

Veio a público Junho de 1905, em Lisboa, fundada e dirigida por José Alberto de Sousa Couto, que a mantinha às próprias expensas. Circulou até 1909, ano em que foi descontinuada devido à grave doença que o acometeu após o falecimento de seu filho.

A revista, com 20 páginas, era voltada em particular para o estudo do espiritismo científico e filosófico, tendo como colaboradores os Drs. Maxwell, Adolphe Laurent de Faget^[1], De Reyle, Wolowiski,Angelo Marzorati, Mario Roso de Luna, Quintín López Gómez, Afonso Acácio Martins Velho,^[2] Arnaldo Costa Cabral de Quadros e outros.

A "Estudos Psíquicos" (2ª fase)

Isidoro Duarte Santos, em 1939 fundou com a esposa, a médium portuguesa Maria Gonçalves Duarte Santos, e dirigiu durante 35 anos a revista "Estudos Psíquicos", conjuntamente com o Centro Espiritualista Luz e Amor, do qual foi diretor durante cerca de 26 anos.

Durante a repressão do Estado Novo Português ao movimento espírita no país, que atingiu o seu auge a partir da década de 1950, esta revista foi uma das únicas a sobreviver, tendo papel ativo no ressurgimento do movimento após a Revolução dos Cravos (25 de abril de 1974).

Notas

1.     ↑ Poeta e espírita francês, autor da proposta de criação de uma Federação para reunir os espíritas de Lyon.

2.     ↑ VELEDA, Maria. "Os precursores". Fraternidade, nº 179, ano XVI, Maio de 1978. p. 129-133.

Ver também

§  "Psychische Studien"

José Alberto de Sousa Couto

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

José Alberto de Sousa Couto (Sandim, 16 de março de 1855 - 19??) foi um advogado e espírita português.

Biografia

Formou-se em Direito na Universidade de Coimbra em 1882.

Era presença nas reuniões espíritas que se realizavam em casa de um amigo e colega de profissão que vivia em Paris.

Reportam-se a 1898 os primeiros passos no Movimento Espírita Português, tendo frequentado em diversas ocasiões, o Centro Espírita Luz e Caridade em Braga.

Conheceu o médium Fernando Augusto de Lacerda e Mello, cuja capacidade estudou, num estudo abalizado que o médium publicou no prólogo do 1º volume da obra "Do País da Luz".

Também era um dos elementos presentes nas reuniões de efeitos físicos e pesquisa da médium Madalena Frondoni Lacombe.

Em 1900 representou Portugal no Congresso Internacional Espírita em Paris, passando, a partir de então, a corresponder-se com diversos espíritas na Grã-Bretanha e na França, entre os quais o Coronel Albert de Rochas.

Em 1905 fundou, às próprias expensas, a revista "Estudos Psíquicos" (primeira versão), mantendo-a até 1909, ano em que foi descontinuada devido à grave doença que o acometeu após o falecimento de seu filho.

Bibliografia

§  VASCONCELOS, Manuela. Grandes Vultos do Movimento Espírita Português.

Ver também

§  Discurso de defeza pelo advogado José Alberto de Sousa Couto perante o segundo Conselho de Guerra in Biblioteca Nacional de Portugal

Fernando Augusto de Lacerda e Mello

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Fernando Augusto de Lacerda e Mello, melhor conhecido simplesmente como Fernando de Lacerda (Loures, 6 de Agosto de 1865 – Rio de Janeiro, Brasil, 6 de Agosto de 1918), foi um médiumportuguês.

Biografia

Filho de Francisco Augusto de Lacerda e Mello e de Maria de Gertrudes Rita, passou os primeiros de sua vida em Loures. Aos 13 anos de idade seguiu para Lisboa, onde viveu até aos 18 anos, em casa de um tio mais abastado, irmão de seu pai. Nesse período, declararia mais tarde ter professado idéias republicanas, tendo se desiludido com as intrigas da política e, até mesmo, perdido a fé religiosa materna.

De regresso à casa paterna (1884), passou a auxiliar o pai, agora viúvo, na criação dos irmãos mais novos. Nesse período, envolveu-se com o socorro aos aflitos, dedicou-se aos analfabetos, ensinando-os a ler e a escrever, e preocupou-se com as questões comunitárias. Desse modo, juntamente com alguns jovens de sua idade e outros tantos adultos, fundou a Associação dos Bombeiros Voluntários de Loures, de que foi escolhido como primeiro-comandante (29 de Junho de 1887). Foi também nesta época, entre 1886 e 1887 que iniciou a sua colaboração na imprensa, e que se manifestou a sua mediunidade no terreno da psicografia (1889). A faculdade causou-lhe verdadeira surpresa, uma vez que o seu braço era tomado involuntáriamente por uma entidade que conhecera encarnada, e que escrevia com a mesma caligrafia e assinatura que lhe conhecera em vida. O teor dessas mensagens era sarcástico e injurioso contra o próprio médium, tendo o fenômeno perdurado por largo tempo.

Mais tarde, em 1898 ingressou na polícia administrativa do Governo Civil onde, gradualmente, ascendeu até chegar ao cargo de sub-inspector, tendo sempre se destacado por sua probidade e competência. No ano seguinte (1899), herdou de um tio a Fábrica a Vapor de Baguettes e Galerias, em Lisboa, cuja gestão também assumiu.

A prática mediúnica

Passada a fase das manifestações iniciais, a partir de Outubro de 1906, Fernando de Lacerda começa a receber diversas mensagens do plano espiritual, assinadas por escritores renomados e personalidades do mundo social, já desencarnados.

Segundo descreveria mais tarde, uma noite percebeu uma voz emanada de uma entidade invisível, informando que desejava transmitir uma mensagem a uma personalidade conhecida no mundo das letras. Obedecendo, o médium dirigiu-se a sua mesa de trabalho, tomou do lápis e imediatamente recebeu comovedora mensagem de Camilo Castelo Branco ao seu amigo encarnado, António José da Silva Pinto, vigoroso polemista e conhecido escritor.

De modo geral, Fernando de Lacerda sentia a aproximação do Espírito que desejava se comunicar, e, normalmente, via-o em seguida. Também ouvia, com freqüência, as palavras que uma segunda personalidade queria lhe ditar. Enquanto o médium, em estado de vigília, mantinha conversação com os encarnados presentes, o lápis que empunhava rápidamente preenchia as laudas de papel. Nessas ocasiões encontrava-se alheio ao teor das mensagens, desconhecendo muitas vezes o significado de palavras e expressões, bem como fatos nelas referidos. Por vezes, chegou a receber duas mensagens simultâneamente, com o uso das duas mãos.

As comunicações recebidas em reuniões mediúnicas, das quais participam Afonso Acácio Martins Velho, José Alberto de Sousa Couto, Madalena Frondoni Lacombe e outros, eram encaminhadas aos jornais, logo sendo conhecidas e comentadas num verdadeiro fenómeno na mídia portuguesa da época. As primeira mensagens, coligidas, foram publicadas em livro – Do Paiz da Luz - já em1908, cuja primeira edição logo se esgotaria, pela curiosidade em torno das palavras de autores desencarnados, portugueses e estrangeiros, queridos e vivos na memória popular: Eça de Queiroz, Camilo Castelo Branco, Fialho de Almeida, Alexandre Herculano, Émile Zola, Napoleão Bonaparte, António Vieira, Júlio Dinis, João de Deus ou Antero de Quental, entre muitos outros que figuram nos quatro volumes da obra. Nesse mesmo ano, sai o segundo volume e é reeditado o primeiro.

A perseguição ideológica e o auto-exílio

Fernando de Lacerda dividia o tempo entre as suas funções na polícia, a educação de Laura, sua sobrinha, órfã de mãe desde os 2 anos de idade, e Fernando, filho do gerente da fábrica, também órfão de mãe, com a mesma idade de Laura, e o trabalho mediúnico.

Consumando-se o regicídio do rei D. Carlos e do príncipe Luís Filipe (1908), intensificando-se as lutas em torno das idéias republicanas, Portugal mergulha em profunda crise político-institucional. Servidor público identificado com a monarquia, espírita cristão declarado, defensor público do conceito de Deus, da alma e da vida após a morte através das mensagens que psicografava de figuras desparecidas e respeitadas no mundo literário português, divulgadas pelos periódicos portugueses, Fernando de Lacerda não ficará imune à queda da monarquia e consequente implantação da República no país (1910).

Tendo a sua probidade questionada, profissional e pessoalmente, através de intensa campanha que lhe foi movida pelo advogado e jornalista Fernão Botto Machado, Fernando de Lacerda pediu umasindicância de seus próprios atos na função pública, provando-se apenas que o sub-inspector da Polícia era culpado de ser demasiado tolerante com os seus subordinados.

No plano pessoal, tendo Fernando de Lacerda aceitado patrocinar, no bairro da Graça, um clube recreativo, voltado para o teatro amador, que chegou a freqüentar esporádicamente, na medida da disponibilidade de suas obrigações. Mais tarde, vindo a descobrir que as dependências do mesmo eram utilizadas para a prática de jogos de azar, o que era contrário à lei, à época, chamou a atenção dos dirigentes e se afastou da agremiação.

Em Fevereiro de 1911, o periódico Vanguarda estampou na primeira página um novo artigo sobre a sindicância de Fernando de Lacerda à Polícia e, na última semana do mês, informava aos leitores que, em uma operação policial contra o clube recreativo ao qual ele havia pertencido, havia sido flagrada a prática de jogos de azar, com a consequente detenção de jogadores e apreensão de mobiliário. A nota informava que Fernando de Lacerda estava suspenso de suas funções, como conivente com aquela prática ilegal.

Devido à repercussão do caso, Fernando de Lacerda foi admoestado no sentido de que não poderia mais continuar exercendo o seu cargo na polícia. Poucas semanas depois, informado por amigos de que a sua demissão da função pública era iminente, preparou-se para embarcar para o Brasil, entregando aos seus irmãos a direção da fábrica, cuja situação financeira não era das melhores à época, bem como a educação das crianças, então já com 12 anos, que até então educadas na sua residência, passaram a estudar em escolas públicas.

Com um empréstimo que aceita do médico da Polícia, seu amigo particular, adquiriu a passagem de navio. Embarcou, em Lisboa, a 10 de Julho de 1911, com destino ao Rio de Janeiro, onde aportou a 23 de Julho, sendo acolhido e albergado por outro amigo, o Dr. Fernando de Moura, que o conhecera numa viagem realizada a Portugal alguns anos antes, e por este apresentado, no mesmo dia, àFederação Espírita Brasileira, onde imediatamente foi convidado a participar da sessão que ali se realizava.

De Portugal, pouco depois, recebeu a notícia da sua demissão, confirmada por carta do Dr. António José de Almeida, seu amigo, encontrada pelo seu afilhado, anos mais tarde, ao arrumar-lhe os pertences pessoais.

Fernando de Lacerda alugou um quarto num sobrado com quartos para solteiros e começou a busca por emprego. Inicialmente dirigiu-se à Polícia do Rio de Janeiro, onde lhe foi oferecido o mesmo cargo que desempenhara em Lisboa, com as mesmas regalias e melhor vencimento, com a única condição de que teria que se naturalizar brasileiro, uma vez que os cargos públicos não podiam ser exercidos por estrangeiros. Fernando de Lacerda, cidadão e patriota português, mesmo diante do abandono a que a sua própria pátria o votava naquele transe, agradeceu a generosa oferta que, por essa razão, se sentia obrigado a recusar.

Sem função, veio a conhecer privações, minoradas pelos esforços do Dr. Fernando de Moura, que com os seus familiares muito o estimava. É ele quem, evitando que o médium português se sentisse constrangido pela situação de dependência em que vivia neste exílio auto-imposto, colocou em prática um estratagema: faz a Fernando de Lacerda uma venda fictícia de dois sobrados na antiga praia do Flamengo, então inscritos em projeto de demolição pela municipalidade, passando o médium a viver dos magros aluguéis dos seus apartamentos.

A morte, no Brasil

No Brasil, o médium continuou a receber as comunicações dos amigos espirituais, entregando-as aos jornais cariocas para publicação, enquanto prosseguia a sua tarefa mediúnica de doutrinador dos espíritos em sofrimento.

Com a chegada ao Rio de Janeiro do seu afilhado que, concluído o curso de Contabilidade, vinha trabalhar no Banco Nacional Ultramarino (BNU), uma hérnia de que vinha sofrendo por anos, rebentou, sendo o médium conduzido a um hospital para uma cirurgia de emergência, à qual não resistiu, vindo a falecer de septicemia no dia 6 de Agosto, por volta das 18 horas. O seu corpo foi sepultado no dia seguinte, no Cemitério São João Batista, no bairro de Botafogo, vindo os seus restos a ser transladados, em Setembro de 1939, para um jazigo que ele próprio mandara erguer, no Cemitério do Alto de São João, em Lisboa, em última homenagem à sua mãe.

À época de sua desencarnação, trabalhava na preparação do quarto volume de “Do Paiz da Luz”. Um amigo retomou os originais deixados pelo médium, vindo a ser publicado o último volume da série.

[editar]Bibliografia

§  RIZZINI, Jorge. Kardec, Irmãs Fox e Outros. Capivari (SP): Editora EME, 1994. 194p. ISBN 8573531517

§  VASCONCELOS, Manuela. Fernando de Lacerda: o médium português. Lisboa: Comunhão Espírita Cristã de Lisboa, 1992. 352p.

Levitación

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Un imán cúbico levitando sobre un material superconductor.

Se denomina levitación el efecto por el que un cuerpo u objeto se halla en suspensión estable en el aire, sin mediar de otro objeto físico en contacto con el primero que sustente al que levita o "flota".

Levitación en física

Para que tenga lugar la levitación en presencia de un campo gravitatorio, es preciso:

• una fuerza que contrarreste el peso del cuerpo (la fuerza de gravedad que actúa sobre el objeto que levita).
• para que se halle en suspensión estable, es necesaria una fuerza adicional que contrarreste cada pequeño desplazamiento del objeto en levitación.

Levitación diamagnética de una rana viva.

Desde el punto de vista científico, la levitación se puede dar debido a los siguientes efectos:

• Levitación electrostática: para ello es necesario que el objeto que levita esté cargado eléctricamente, de modo que con un campo eléctrico adecuado se produzca una fuerza igual y opuesta a la de la gravedad. Este tipo de levitación es el que se da, por ejemplo, en el experimento clásico de la gota de aceite realizado por primera vez por Robert Millikan.
• Levitación magnética: en esta forma de levitación se pueden agrupar la debida a imanes (por ejemplo, dos imanes atravesados por un hilo, dispuestos de forma que se enfrenten polos iguales; esta versión es conocida también como pseudolevitación, ya que en realidad requiere de una ligadura adicional, como por ejemplo el hilo comentado), la debida a la superconductividad (concretamente por causa del efecto Meissner), la debida al diamagnetismo, o la suspensión electromagnética (la cual, con la ayuda de servomecanismos, es aplicada en trenes de levitación magnética).
• Levitación aerodinámica: en este caso se juega con las variaciones en la presión ejercida por gases      para mantener objetos en posición estable, como en el caso de los helicópteros (los aviones no se pueden considerar objetos en levitación, ya que, con alguna excepción como el McDonnell Douglas AV-8 Harrier II, necesitan estar en movimiento, por lo que no se puede decir que estén en posición estable).
• Levitación acústica: es posible debido a los efectos no lineales de las ondas sonoras intensas, aunque en la práctica esto se ha realizado tan sólo con objetos de unos pocos gramos de masa.
• Levitación óptica: emplea la presión de radiación para hacer levitar objetos de poca masa, usando el principio de la conservación del momento (el objeto absorbe los fotones, con lo que el momento de estos es transferido al objeto en levitación). Por lo general, en este tipo de levitación, se emplean láseres.
• Antigravedad: forma de levitación que no ha sido observada ni demostrada. Según ciertas hipótesis en el ámbito de la física teórica. Bajo ciertas condiciones físicas los objetos en lugar de atraerse se repelerían gravitacionalmente (de modo que tendrían una "masa negativa") mediante la acción deantigravitones (la hipotética antipartícula del gravitón). No obstante, de acuerdo con las principales líneas de investigación actuales, se considera improbable o indemostrable que pueda existir la antigravedad como tal. La falta de pruebas científicas, unido a la incomprensión actual de una teoría cuántica de la gravedad, han llevado a numerosos autores de ciencia ficción a incorporar esta forma de levitación en las tramas de su producción literaria.

Levitación empleada como espectáculo

Levitación de personas

Los magos 'engañan' los sentidos de manera que puede parecer que una persona esté levitando, creando así el concepto de ilusión. Dentro de los espectáculos más notables, está el de la levitación de David Copperfield, quien durante sus espectáculos volaba por el escenario sin ningún tipo de sujeción aparente.

Dentro de la magia callejera, los dos magos más conocidos son David Blaine y Criss Angel, quienes durante parte de su espectáculo se dedican ya sea a la levitación propia o de otras personas, y en cualquier lugar.

Métodos utilizados

Algunas de las técnicas más conocidas o por lo menos de las que se pueden oír hablar son:

• Levitación Basada en Hilo Invisible
• Levitación Magnética
• Levitación de Balducci (Utilizada por David Blaine)
• Levitación de David Copperfield (Mago e ilusionista)

El tema de la Levitación no ha sido reseñada de acuerdo a nuestra Filosofía, para lo cual recomiendo referirse a los Libros de la Codificación Espírita para obtener mas información relacionada al tema.

Finalmente menciono a Ian Stevenson:

Ian Stevenson

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Ian Stevenson
Born	October 31, 1918 Montreal, Canada
Died	February 8, 2007 (aged 88) Charlottesville, Virginia
Fields	Biochemistry, psychiatry, parapsychology
Institutions	University of Virginia
Alma mater	St. Andrews University, McGill University
Known for	Reincarnation research
Influences	Psychosomatic medicine
Influenced	Bruce Greyson, Jim B. Tucker, Satwant Pasricha, Carol Bowman

Ian Pretyman Stevenson, doctor en medicina, (31 de octubre de 1918 – 8 de febrero de 2007) fue un bioquímico canadiense y profesor universitario de psiquiatría. Hasta su jubilación en 2002 fue jefe de la División de Estudios de Percepción en la Universidad de Virginia, en la que se investigan fenómenos paranormales.^[1]
Stevenson consideraba que el concepto de reencarnación podía complementar a los de herencia y medio ambiente para ayudar a la medicina moderna a entender aspectos del comportamiento humano y su desarrollo.^[2] Viajó exhaustivamente durante un período de 40 años para investigar 3.000 casos de niños que hacían pensar en la posibilidad de vidas pasadas.^[3] Stevenson veía la reencarnación como la supervivencia de la personalidad después de la la muerte, aunque nunca sugirió un proceso físico mediante el cual la personalidad pudiera sobrevivir a la muerte.^[4] Stevenson fue autor de varios libros, incluyendo Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (1974, traducido al español como Veinte casos que hacen pensar en la reencarnación), Children Who Remember Previous Lives (1987), Where Reincarnation and Biology Intersect (1997), Reincarnation and Biology (1997), y European Cases of the Reincarnation Type (2003).

Ha habido una variada reacción hacia el trabajo de Stevenson. Sus críticos han cuestionado sus métodos de investigación y conclusiones, y su trabajo ha sido descrito por algunos como pseudociencia.^[5] [6] Otros, sin embargo, afirman que su trabajo se llevó a cabo con el adecuado rigor científico.^{[4] [6] [7] [8] [9]} La investigación de Stevenson fue el tema del libro de Tom Shroder Old Souls: The Scientific Evidence for Past Lives (1999)^[1] y el libro de Jim B. Tucker Life Before Life: A Scientific Investigation of Children's Memories of Previous Lives (2005, traducido al español como Vida antes de la vida: Los niños que recuerdan vidas anteriores.).

Biografía

Educación y primeros años

Stevenson creció en Ottawa, donde su padre -escocés- fue el corresponsal canadiense del periódico The Times de Londres. Su madre estaba interesada en la teosofía, y Stevenson reconocería más tarde su extensa biblioteca sobre el tema como causa de su propio interés en lo paranormal.^[1] En su infancia Stevenson estuvo a menudo postrado en cama debido a ataques de bronquitis, una condición que continuaría a lo largo de su vida adulta^[8] y le conduciría a un hábito de lectura voraz durante toda su vida llevándole a leer más de 3500 libros según la lista que elaboró desde 1935.^[10]
Estudió medicina en la Universidad de Saint Andrews, en Escocia, y en la Universidad McGill en Montreal, recibiendo la licenciatura en 1942 y el doctorado en 1943, donde se graduó primero de su clase.^[4]

Inicios de su carrera profesional

Después de su graduación, Stevenson aceptó una serie de puestos de trabajo en hospitales como interno o residente, antes de embarcarse en la investigación en la Universidad de Tulane centrada en la oxidación bioquímica de tejidos. Se interesó en la búsqueda de explicaciones para las enfermedades psicosomáticas, y a finales de la década de 1940 trabajó en el Hospital de Nueva York como parte de un equipo de investigación en medicina psicosomática, un tema que persistió a lo largo de su investigación posterior.^[11] Este trabajo le convenció de que el reduccionismo de la bioquímica la hacía inadecuada como herramienta explicativa, y optó por seguir la psiquiatría en medicina interna.^[3] [11]
Después de su capacitación como psiquiatra, Stevenson enseñó en la Universidad Estatal de Luisiana. En la década de 1950, inspirado por una reunión con Aldous Huxley, estuvo involucrado en los primeros estudios médicos de los efectos del LSD y la mescalina. Probó LSD él mismo, describiendo tres días de "perfecta serenidad" y comentando: "Yo nunca podría estar enojado otra vez. Da la casualidad de que no funcionó, pero el recuerdo de ello persistió como algo esperanzador".^[3]
En 1957, fue nombrado jefe del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Virginia. Sus primeras investigaciones científicas incluyeron enfermedades psicosomáticas, así como manuales sobre exámenes psiquiátricos y entrevistas con pacientes.^[12]

Intereses en investigación

Crítica del psicoanálisis

A principios de su carrera Stevenson se convirtió en una figura polémica entre los psicoanalistas. Se opuso a lo que él vió en Sigmund Freud como determinismo, argumentando que había poco espacio para el libre albedrío si el carácter de una persona estaba formado casi enteramente por sus experiencias infantiles. Su artículo de 1957 cuestionando si la personalidad era más plástica en la infancia que en la edad adulta provocó fuertes reacciones de los psicoanalistas.^[13] Mas tarde diría que el rechazo de sus puntos de vista en estos casos, le ayudó a prepararse para el rechazo que experimentaría en su trabajo sobre fenómenos paranormales.^[12]

Interés en parapsicología

Stevenson llegó a ver tanto al conductismo como al psicoanálisis incapaces de explicar la formación de las características individuales y de la personalidad. A finales de la década de los 50, pasó revista a "casos que sugieren la reencarnación", y quedó impresionado por ciertas similitudes entre los informes publicados, en particular, que una proporción significativa de sujetos tenían menos de 10 años de edad cuando, aparentemente, recordaban sus vidas pasadas.^[12] Comenzó a recopilar e investigar casos de niños que parecían recordar sus vidas pasadas, sin utilizar la hipnosis. Después de publicar un artículo sobre la reencarnación en 1960, Stevenson fue invitado a viajar a la India y a Sri Lanka por la autoproclamada psíquica y fundadora de la Fundación de Parapsicología Eileen J. Garrett. El viaje le convenció de que los casos de niños eran abundantes e impresionantes. En la época de sus primeras visitas a la India, el inventor Chester Carlson comenzó a ofrecer apoyo financiero para su trabajo,^[11] y cuando Carlson falleció en 1968 dejó un millón de dólares para dotar una cátedra en la Universidad de Virginia, y otro millón de dólares al propio Stevenson para que continuara sus investigaciones sobre la reencarnación.^[3]

División de Estudios de la Personalidad

La donación de Carlson permitió a Stevenson crear la División de Estudios de la Personalidad en la Universidad de Virginia, con el principio fundacional de llevar a cabo "la investigación científica empírica de los fenómenos que sugieren que las actualmente aceptadas hipótesis y teorías científicas sobre la naturaleza de la mente o la conciencia, y su relación con la materia, pueden ser incompletas".^[14] Sigue siendo uno de los departamentos académicos en el mundo dedicado al estudio de fenómenos paranormales. Más tarde fue denominado División de Estudios de Percepción (Division of Perceptual Studies: DOPS), con Stevenson designado como Director.^[4] Stevenson se opuso a utilizar la palabra "parapsicología" para describir su departamento e investigación, argumentando que su trabajo era una extensión de su obra más convencional de trabajo psiquiátrico, y distinto de la parapsicología.^[12]

Investigación sobre la reencarnación

Stevenson realizó múltiples viajes para llevar a cabo su investigación de campo sobre la reencarnación, investigando casos en África, Alaska, Europa, India y América del Norte y del Sur, registrando cerca de 55.000 millas al año entre 1966 y 1971.^[3] Informó de que los niños que estudió normalmente empezaban a hablar de sus supuestas vidas pasadas entre los dos y los cuatro años, y dejaban de hacerlo hacia los siete u ocho años, con frecuentes menciones de haber fallecido de muerte violenta, y lo que parecían ser claros recuerdos de la forma en que murieron.^[3] Después de entrevistar a los niños, sus familias y otros, Stevenson intentaba identificar si había existido una persona que satisfaciera las diversas afirmaciones y descripciones recogidas, y que hubiera muerto antes del nacimiento del niño.
La investigación de Stevenson se asocia con un modelo "minimalista" de la reencarnación que no hace ninguna afirmación religiosa. De acuerdo con Robert Almeder, la característica central de este modelo es que "Hay algo esencial en algunas personalidades humanas que, en última instancia, no es plausible interpretar exclusivamente en términos de estados mentales o estados o propiedades del cerebro, o propiedades biológicas causadas ​​por el cerebro y, además, tras la muerte biológica este rasgo esencial no reducible, a veces persiste durante algún tiempo, de alguna manera, en algún lugar, y por alguna razón, existiendo independientemente del cerebro y el cuerpo anterior de la persona. Además, después de algún tiempo, algunos de estos rasgos esenciales irreductibles de la personalidad humana, por una u otra razón y por un mecanismo u otro, vienen a residir en otros cuerpos humanos, ya sea en algún momento durante el período de gestación, en el parto, o poco después del nacimiento."^[15]
Stevenson creía que los casos más contundentes que había recogido en apoyo de este modelo implicaban tanto testimonios como pruebas físicas. En más de 40 de estos casos, Stevenson reunió pruebas físicas relacionadas con las a menudo raras e inunsuales marcas y defectos de nacimiento que, según él, coincidían con las heridas registradas en los registros médicos o post-mortem para el individuo que Stevenson identificó como la personalidad de la vida pasada.^[16]
Los niños de los estudios de Stevenson a menudo se comportaban, según él, de formas que hacían pensar en un vínculo con la vida anterior. Estos niños mostraban emociones hacia los miembros de la familia anterior coherentes con lo que afirmaban de su vida pasada, por ejemplo, mostrando deferencia a un esposo o dando órdenes a un antiguo hermano o hermana menor más joven, que por entonces era en realidad mucho mayor que el niño en cuestión. Muchos de estos niños también mostraban filias y fobias relacionadas con la forma de su muerte, con más de la mitad de ellos que describió una muerte violenta teniendo miedo de las armas asociadas. Muchos de los niños también incorporaban elementos de su declarada profesión anterior en sus juegos, mientras que otros representaban y exteriorizaban la muerte que afirmaron tener en repetidas ocasiones.^[17]
Tom Shroder afirmó que la técnica de trabajo de campo de Stevenson era la de un detective o un periodista de investigación, buscando explicaciones alternativas al material que se le ofrecía. Uno niño de Beirut se describió habiendo sido un mecánico de 25 años, muerto al ser atropellado por un automóvil en una carretera de la playa. Testigos dijeron que el muchacho dió el nombre del conductor, así como los nombres de sus hermanas, padres y primos, y el lugar del accidente. Los detalles coincidían con la vida de un hombre que había muerto años antes de que naciera el niño, y al parecer ajeno a la familia del niño. En estos casos, Stevenson buscaba explicaciones alternativas: Que el niño hubiera descubierto la información de una manera normal, que los testigos estuvieran mintiéndole a él o a ellos mismos, o que el asunto se redujera a una coincidencia. Shroder escribe que, en decenas de casos, ninguna explicación alternativa parecía ser suficiente.^[4]
Stevenson argumentó que los aproximadamente 3.000 casos estudiados apoyaban la posibilidad de la reencarnación, a pesar de que siempre se mostraba prudente al referirse a ellos como "casos que hacen pensar en la reencarnación", o "casos del tipo reencarnación".^[4] También reconoció una limitación, o lo que Paul Edwards llama "el problema modus operandi", es decir, la ausencia de evidencia de un proceso físico mediante el cual una personalidad podría sobrevivir a la muerte y viajar a otro cuerpo.^[4] Frente a esto, Robert Almeder argumenta que "no se puede saber cómo algo ocurre, pero hay muchas evidencias de que ocurre".^{[18] [19] [20]} Un trabajo reciente de Roger Penrose y Stuart Hameroff sobre la conciencia cuántica ha sido sugerido como pista a un posible mecanismo para la persistencia de la conciencia después de la muerte.^[21] Sin embargo, la hipótesis de la mente cuántica en la que se basa este trabajo, es en sí misma objeto de debate en curso.

Acogida

Las conclusiones de Stevenson obtuvieron poco apoyo de la comunidad científica, a pesar de que Eugene Brody ha sugerido que muchos de ellos simplemente desestimaron ideas como la reencarnación.^[7] Mientras que Stevenson publicaba su investigación en revistas científicas revisadas por colegas profesionales, y tres observadores científicos expresaban que Stevenson siguió rigurosamente el método científico en la realización de su investigación,^{[7] [8] [9]} la corriente dominante de científicos "tendía a ignorar o descartar sus décadas en la especialidad y sus muchas publicaciones".^[4]
En 1977 el Journal of Nervous and Mental Disease dedicó la mayor parte de un número al trabajo de Stevenson. En una editorial de ese número, el psiquiatra Eugene Brody explicó la decisión de publicar la investigación que normalmente podría ser considerada como falta de rigor científico, debido a la "credibilidad científica y personal de los autores, la legitimidad de sus métodos de investigación, y la conformidad de su razonamiento a los cánones habituales del pensamiento racional".^[7] En el mismo número el psiquiatra Harold Lief escribió en un comentario: " O [Stevenson] está cometiendo un error colosal, o será conocido ... como el Galileo del siglo XX". Más recientemente, el libro European Cases of the Reincarnation Type de Stevenson, se describió en una crítica como "un ejemplo inspirador de la aplicación de un protocolo minucioso para separar los hechos de la fantasía".^[22]
El trabajo de Stevenson ha sido criticado por grupos de escépticos tales como The Skeptics Society^[6] y personas como Robert Todd Carroll y el filósofo Paul Edwards, que incluyó una extensa crítica de los trabajos de Stevenson en su libro Reincarnation: A Critical Examination. En cada una de estas críticas, los autores cuestionan los métodos utilizados y las pruebas reunidas por Stevenson, y ofrecen explicaciones alternativas, más convencionales, de los casos tipo que Stevenson argumentó que sugerían la reencarnación. El filósofo Paul Kurtz, fundador del Comité para la Investigación Escéptica, ha ido más allá sugiriendo que la investigación de Stevenson sobre la reencarnación es pseudociencia. Por el contrario, en sus libros Death and Personal Survival y Beyond Death: The Evidence for Life After Death, el filósofo Robert Almeder apoyó la investigación de Stevenson, refutando la mayor parte de las objeciones de Kurtz, y concluyendo que la evidencia que reunió agurmenta fuertemente a favor de la reencarnación, hasta el punto de ser irracional el no creer que algunas personas reencarnan.^{[20] [23] [24]} El escéptico Sam Harris dijo de Stevenson: "O él es víctima de un fraude realmente elaborado, o algo interesante está pasando". [25]^[25]

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Reflexión Final:

          Sin duda estos términos (Espiritismo, Espírita, Espiritualismo y Metafísica) tienden a ser confundidos, porque no le ponemos atención. Pero Los espíritus que dictaron la Codificación a Allan Kardec, se encargaron de explicarlos para que precisamente hoy no tuviéramos confusión.  Un Espírita debe estar claro en estos términos para que con palabras como, vibraciones, sintonía espiritual, el Astral, Seres de Luz, decretos, afirmaciones, energías, luz como energía no luz como conocimiento de Dios, Portales, 11/11/11 ( 11 de noviembre del 2011),12/12/12 (12 de diciembre del 2012), el no educar el espíritu hacia el bien (pues no creen en el Alma Inmortal), no atención a la moralización de los espíritus, los confundan.  Sin dejar de mencionar que los Metafisicos dicen que somos dioses, y que somos a semejanza de Dios, cuando en realidad Dios es inmaterial y es único.

La inmaterialidad de Dios y de los Espíritus es esencial entenderlo, pues la energía depende de la Materia, y se define como materia o masa multiplicada por la velocidad al cuadrado.  Segun el Monismo Metafisico, Dios es una materia neutra. Y esto esta en desacuerdo con El Espiritismo tacitamente. Por eso el ser humano es puramente materia, y por tanto no existe inmortalidad del alma, segun el Monismo Materialista. 

Por lo tanto conceptos de energía son términos metafísicos que no están de acuerdo al Espiritismo.

Tampoco los tratamientos de Reiki son parte del Espiritismo, aunque no todas las facciones metafisicas practican el Reiki, pero es un practica generalizada y aceptada en la Metafisica.  Estas terapias utilizadas, lo que hacen es maltratar a los espíritu encarnados con corriente magnéticas que los laceran o ratigan sin compasión.  Al no conocer los efectos en los espíritus y no moralizar o educar a los espíritus, hace que estos espíritus persistan y regresen luego.  Además de violar el libre albedrio de estos espíritus que deberían ser educados para que desistan y se retiren ascendiendo a la luz del conocimiento de Dios.

Un Espírita tiene las herramientas y el conocimiento del mundo espiritual, a la mano, solo se necesita la educación a través de la lectura de los Libros de la Codificación Espírita.

Espero esta explicación sea clara a la luz de nuestra Filosofía Espírita.

La presentación de estos temas son solo informativos, de existir algún interés ulterior deberá entonces buscar las fuentes que también se incluyen sus enlaces. Nuestro enfoque educativo es de acuerdo a La Codificación Espírita, cuyo propósito es lograr que a través de la educación de un Espiritismo Moral o de Bien Común, la Humanidad pueda progresar.

A pesar de todas las enseñanzas dadas por los Espíritus Superiores de La Codificación Espírita, aun vivimos fragmentados. Se necesita erradicar aún más el orgullo y el divisionismo que no nos deja desarrollarnos, como debería ser.  Si le echáramos mano al mensaje unificador de: No le hagas a nadie lo que no te gustaría te hicieran a ti. Si pudiéramos lograr practicar este sencillo mensaje de Jesús, no existiría división ni orgullo.

Amemos a cada cual tal como es, con sus defectos, si es Espiritista Científico/Racional, universalista, o si es de la Filosofía de Joaquín Trincado, o si es Espiritista Cristiano, o si es Filosofo, o si es Metafísico o si es Kardecista.  Lo importante son las verdades espirituales que se nos ha dado para activar nuestro adelantamiento y lo que más Dios mira son las intensiones de nuestros corazones.

Todas las explicaciones dadas en este articulo y que no son extraídas de La Codificación Espírita o por nuestra Filosofía Espirita o sus adherentes, es atribuida a Espíritus que se han desarrollado en esas áreas, como por ejemplo en el área de La Levitación. Temas como la Materialización de los Espíritus, podrás encontrarlos incluido en mis escritos en las páginas de mi blog o mejor aún en los Libros codificados por Allan Kardec. He incluido la información sin modificarlas según publicadas en diferentes fuentes, y que ha incluido, además la crítica de los escépticos, tal como ellos han atacado a nuestra filosofía, nada se ha excluido a fin de que cada cual llegue a sus propias conclusiones, pues esa es la esencia y la belleza del Libre Albedrío.

Debo mencionar además, que muchos de los que seriamente profundizamos y estudiamos la Filosofía Espírita, tienden a dejarse llevar por tal vez su interés en que la profundidad espiritual los ha dotado de conocimiento que consideran que va por encima de las ideas de otros relacionado al tema del espiritismo. Y en ocasiones se tiende a que se interprete como que no se está de acuerdo a nada que no sea lo que cada cual promulga.  Sin embargo la naturaleza de Dios y a través de lo indicado por los Espíritus Superiores que dictaron la Codificación Espírita a Allan Kardec, podemos establecer que lo importante para todos es el lograr activar su adelantamiento espiritual durante el tránsito por la vida corpórea.

Y esto lo logramos aprendiendo el Bien Común o practicando la Moral Espírita.  Aparentemente nunca lograremos armonizar las ideas en las cuales todos estén por unanimidad de acuerdo, pues esa es la esencia del ejercer el Libre Albedrio.  Sin embargo nuestra moralización requiere que aprendamos amar a nuestros semejantes no importa como piensen. Hay estriba nuestra sabiduría.  No hagamos separación basado en lo que cada cual piensa. Cada uno es un espíritu encarnado dotado de intuición necesaria para lograr conducirse por el camino que lo lleva a su activación del adelantamiento espiritual.  Respetemos pues, lo que cada cual piensa en términos espirituales y hagamos nuestro trabajo de educación motivando a través del ejemplo y las buenas acciones, deseos e intensiones lo que corresponda para mostrar el Bien Común.

Nunca jamás nos prestemos a criticar, a censurar, a vejar a nadie, no importa lo que sean sus creencias o convicciones. Dejemos que cada cual logre llegar a la verdad y no creamos que la verdad sea solo nuestra.  Si a unos los considera religiosos, porque simplemente están aun arraigados a tradiciones o vocablos, si otros le dan mas énfasis a lo científico de nuestra filosofía espirita, o son racionalistas, o si son adeptos del as doctrina de Joaquín Trincado, o si son Católicos Cristianos, Evangélicos o universalistas, en fin como le quieras llamar. 

TODOS están en esta carrera buscando la manera de crecer en el espíritu. A todos debemos amarlos y tráelos con cuerdas de amor. Si piensan igual que tú o no, eso no es importante, lo importante es que se han interesado por el mundo espiritual y ese es un gran adelanto. No separemos a los que creen de una manera si van o no por cualquiera de los lados de la carretera que nos conduce al la Luz del conocimiento.

Si logramos armonizar con eso, estaremos claramente caminando y cumpliendo con la máxima de Jesús, No le hagas a nadie lo que no te gustaría te hicieran a ti. Entonces aprenderemos a entender que Nadie es dueño de la verdad absoluta y solo el dueño es Dios, así se logrará comenzar a caminar por el camino estrecho que nos conduce a  la perfección espiritual.

Allan Kardec nos indicó que todo debe ser filtrado por el tamiz de la razón. Cada uno puede desarrollar su opinión a los temas y dirigirse a tomar decisiones que su instinto y su Libre Albedrío les indique.  Puedes discernir la información y obtener lo mejor, pero rechazando a los que no piensan igual, nada has hecho con tu conocimiento y con tu desarrollo espiritual. Si tu crees saberlo todo con relación a nuestra filosofía, te invito a que te mires en tus comportamientos y evalúes si tienes que ajustarte y salir de esa caja mental, y evalúa si tu comportamiento es en Bien Común. 

En la parte final del Libro de Los Médiums se establece claramente que lo que hace adelantar al espíritu encarnado hacia su camino de perfección espiritual es el Comportamiento procurando hacernos mejores:

XVII

Amigos míos, dejadme que os dé un consejo, porque vosotros marcháis sobre un terreno nuevo y si seguís la ruta que os indicamos no os perderéis. Se os ha dicho una cosa que es muy verdadera y queremos recordárosla; es que el Espiritismo solo es una moral, y no debe salir de los límites de la filosofía ni un solo paso, si no quiere caer en el dominio de la curiosidad. Dejad a un lado la cuestión de las ciencias: la misión de los Espíritus no es de resolverlas ahorrándoos el trabajo de la investigación, sino procurar haceros mejores porque de este modo es como avanzares realmente. San Luis.

De modo que procurando trabajar con nuestra Transformación Moral, siendo hoy mejores que lo que fuimos ayer, y mañana mejor de lo hemos sido hoy; podremos adelantar nuestro espíritu Encarnado.  Nada puede existir que no sea nuestro comportamiento lo que logre el adelantamiento espiritual.  

Entonces porque contender, pues haciendo lo contrario a lo que los Espíritus nos recomiendan, no logramos progreso espiritual y además contribuimos con añadir faltas que tendremos que expiar.

Si contestación que surja es que ese es tu derrotero, o sea el mejorarnos cada día más, bienvenido yo también creo eso.

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REFERENCIAS PARA ESCRIBIR ESTA REFLEXIÓN

• El Evangelio Según El Espiritismo, Allan Kardec
• El Libro de Los Espíritus, Allan Kardec
• Obras Póstumas, Allan Kardec
• Génesis – Allan Kardec
• El Cielo Y el Infierno – Allan Kardec
• El Libro de Los Médiums – Allan Kardec

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Frank Montañez

“Soy Espírita”

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