Sólo los Espíritus puros reciben la palabra de Dios con la misión de transmitirla... Puede haber, pues, revelaciones serias y verdaderas, como hay revelaciones apócrifas y mentirosas. El carácter esencial de la revelación divina es el de la “eterna verdad”. Toda revelación contaminada de errores o sujeta a modificaciones no puede emanar de Dios…. [Génesis, Capt I, ítem#10]
El Espiritismo es: "CIENCIA, FILOSOFÍA Y MORAL". Los Espíritus dijeron: ¿ Para qué sirve predicar Espiritismo sí no se predica la Moral, como tema fundamental?, pero algunos argumentan que el Espiritismo es de Consecuencias Morales, No estoy de acuerdo.
El siguiente es el enlace de éste contenido sobre el tema de que el Espiritismo Verdadero que es Moralizador y el Consuelo de los afligidos al Mundo es Ciencia, Filosofía y Moral, nunca jamás ha sido una Religión...
El Espiritismo NO ES UNA Religión. El Espiritismo tiene el Propósito de Moralizar al Mundo, no es el “Cristianizar lo que el Espiritismo tiene como propósitos. Veamos el Ítem #40 del Libro de Génesis, Espiritista, Capítulo 17 (XVII):
El Libro de Génesis, fue codificado, escrito y publicado por Allan Kardec y nos indica lo siguiente también :
Libro de Génesis, Capítulo 17, Ítem #40...
El Espiritísmo presenta, como ha sido demostrado (cap. I, n.º 30), todos los Carácteres del Consolador prometido por Jesús. No es, en absoluto, una doctrina individual, una concepción humana; nadie puede decirse su creador (Pues sus creadores fueron los Espíritus). Es el fruto de la enseñanza colectiva de los espíritus presididos por el Espíritu de Verdad. No suprime nada del Evangelio: lo completa y aclara. Con la ayuda de las nuevas leyes que revela, en unión con las de la ciencia, hace comprender lo que era ininteligible y admitir la posibilidad de aquéllo que la incredulidad tenía inadmisible. Hubo precursores y profetas que presintieron su llegada. Por su poder moralizador, prepara el reino del bien sobre la Tierra.
La doctrina de Moisés, incompleta, terminó circunscrita al pueblo judío; la de Jesús, más completa, se extendió a toda la Tierra mediante el cristianismo, pero no convirtió a todos; el Espiritismo, más completo aún, con raíces en todas las creencias, convertirá a la Humanidad.1
1. Todas las doctrinas filosóficas y religiosas llevan el nombre de la individualidad fundadora, por lo que se dice: el Mosaísmo, el Cristianismo, el Mahometismo, el Budismo, el Cartesianismo, el Furierismo, el Sansimonismo, etc.
"La palabra Espiritismo, por el contrario, no involucra a ninguna persona en especial; pero sí define a una idea general que indica, al mismo tiempo, el carácter y la fuente múltiple de la Doctrina. [N. de A. Kardec.]"
(Nota añadida de Frank Montañez Soy Espírita por Convicción, ésto indica sin lugar a dudas, que el Espiritismo no es Cristiano, porque no involucra a ninguna persona, ni a ninguna Religión establecida por los hombres. Es tiempo de no involucrar a ésta bella Filosofía de Bien Común, llamada Espiritismo, con persona o entidad ninguna, el Espiritismo pertenece a los Espíritus, es una Doctrina de los Espíritus, Referencia : Libro de Génesis Espiritista, Introducción del libro".)
Entonces, claramente, Allan Kardec y El Espíritu de Verdad que dictaron los contenidos de los Libros Codificados, que el Espiritísmo, más completo aún, es con raíces en TODAS LAS CREENCIAS y la fuente múltiple de la doctrina, refiriéndose a que con Moisés la Doctrina fue incompleta y la de Jesús el Nazareno, se extendió mediante el Cristianismo, pero no convirtió a todos, por lo tanto es hoy que el Espiritísmo ha de ser de todos, todas las doctrinas religiosas, "Mosaísmo, Cristianismo, Mahometismo, el Budismo, el Cartesianismo, el Furierismo, el Sansimonismo, y yo añado a los Musulmanes, los Hinduistas, los Ateos, los Laicos, los de Joaquín Trincado, los Santeros, Umbanda, en fin a "TODOS", es más, incluyo además, hasta los extraterrestres, Todos adelantaran sus Espíritus mediante las enseñanzas del Espiritísmo.
El siguiente es el enlace de éste contenido sobre el tema de que el Espiritismo no enseña a que se acepten las Maifestaciones Espontáneas sin tú permiso...
El siguiente artículo justifica mí posición a que la incorporación de Espíritus Impuros no debe tener lugar en sesiones Mediúmnicas. Los riesgos son enormes para los Médiums no preparados,precisamente por la Manifestación Espontánea de Espíritus provocada por los Médiums.
Las Manifestaciones Espontáneas, están prohibidas en el Espiritismo, y no deben confundirse con pensar que son cómo algo saludable en cuánto a las Evocaciones se refiere. Las Manifestaciones Espontáneas de Espíritus, están prohibidas en las enseñanzas del Espiritismo Verdadero Moralizador y el Consuelo de los afligidos al Mundo. Puedes leerlo en la referencia en el Libro de Los Médiums, ítem § 269.
Espiritus Embusteros, es decir, mistificadores e hipócritas, son los que se manifiestan espontáneamente, cuidado éso lo prohíbe las enseñanzas del Espiritismo Verdadero Moralizador y el Consuelo de los afligidos al Mundo, y éso lo encuentras en los contenidos de los Libros Codificados por Allan Kardec..
En mí vídeo 📹 sobre una Llamada de Omar Galindo a mí Programa captado en vivo, hablo sobre el tema : "La MANIFESTACIÓN ESPONTÁNEA EN UNA SESIÓN DE ALLAN KARDEC, Soy Espírita…
Las Reuniones Espíritas, y las supuestas Sesiones Mediumnicas, para interrogar Espiritos, que personalmente creo que no son necesarias, deben ser de educación al Espíritu desencarnado y no de permitir Manifestaciones Espontáneas de Espiritus inferiores, Soy Espírita…
Manifestación de Espíritus en religiones a través de la Incorporación de Espíritus Inferiores es incorrecto, también, Soy Espírita…
Las Manifestaciones Espontáneas, están prohibidas en el Espiritismo, cómo algo saludable en cuánto a las Evocaciones se refiere. Las Manifestaciones Espontáneas de Espíritus, están prohibidas en el Espiritismo, Soy Espírita…
Ver el vídeo sobre el tema : Las Manifestaciones Espontáneas de Espíritus están prohibidas en el Espiritismo Verdadero, ya que además, revelan, los secretos de Dios, Soy Espírita, en YouTube ...
Cómo identificar a los Espiritualistas, en el Espiritismo, que No es lo mismo. Los Espiritualistas consideran al Espiritismo como una Religion, lo cual es inmensamente incorrecto.
Vídeos publicados del tema de La Religión, yel Espiritismo ...
Sacrificios son Rituales, el Espiritismo no está de acuerdo a NINGÚN Ritual o Sacrificio de personas, animales ni de plantas https://youtu.be/gjTbk3Tw2lE, Carleen Branstetter, okp21 ♥️ ♥️ ♥️
La Religión es un Instrumento de DOMINACIÓN, así lo expresa el Libro de Génesis Espiritista, codificado, escrito y publicado por Allan Kardec el 6 enero del 1868, Capítulo 1, ítem § 8: - "Desgraciadamente todas las religiones se han hecho siempre Instrumentos de Dominación".
Las reuniones Espiritas, deben ser de educación y no de manifestaciones espontaneas, Soy Espirita.
Fenómeno de aportes °17
§ 96. - Éste fenómeno no difiere de los que acabamos de mencio-nar, excepto por la intervención benévola del Espíritu que lo produce, por la naturaleza de los objetos de que éste se sirve, casi siempre atractivos, y por la manera suave e incluso delicada mediante la cuál son aportados. °17 En francés: apports. En una de sus acepciones, el verbo aportar –de donde deriva el sustantivo aporte– significa llevar, conducir, traer. Los investigadores franceses han utilizado éste término, adoptado también en otros idiomas, para referirse al fenómeno descrito por Allan Kardec y, más específicamente, al que consiste en la introducción de objetos en lugares cerrados. (N. del T.)
Consiste en el aporte espontáneo de objetos que no existen en el lugar donde están los observadores. Casi siempre se trata de flores, a veces frutos, confituras, joyas, etc.
§97. - Digamos, para comenzar, que éste fenómeno es uno de los que más se prestan a la imitación y, por consiguiente, debemos estár prevenidos contra la superchería. Sabemos hasta dónde puede llegar el arte de la prestidigitación en lo relativo a experiencias de éste género. No obstante, aunque no tengamos que luchar con un profesional, podremos fácilmente ser engañados por una maniobra hábil e interesada. La mejor de todas las garantías se encuentra, en primer lugar, en el carácter, en la honestidad notoria, en el absoluto desinterés de la persona que obtiene ésos efectos. En segundo lugar, en el análisis atento de todas las circunstancias en que los hechos se producen; y por último, en el conocimiento esclarecido del Espiritismo, el único que permitirá descubrir todo aquéllo que sea sospechoso.
§98. - La teoría del fenómeno de aportes, y de las Manifestaciones Físicas en general, se encuentra resumida de manera notable en la disertación siguiente, realizada por un Espíritu cuyas comunicaciones poseen un sello irrefutable de profundidad y de lógica.
Muchas de ellas aparecerán en el curso de ésta obra. Se da a conocer con el nombre de Erasto, discípulo de san Pablo, y cómo Espíritu protector del médium que le sirvió de intérprete:
“Para la obtención de fenómenos de éste orden hace falta, necesariamente, que se disponga de médiums a los que llamaré sensitivos, es decir, dotados en el más alto grado de las facultades mediúmnicas de expansión y de penetrabilidad, pues el sistema nervioso de ésos Médiums, fácilmente excitable, les permite, por medio de ciertas vibraciones, proyectar alrededor suyo, con profusión, el fluido animalizado que les es propio.
”Las naturalezas impresionables, las personas cuyos nervios vibran ante el menor sentimiento, ante la más insignificante sensación, y a las que la influencia moral o física, interna o externa, sensibiliza, son sujetos muy aptos para convertirse en excelentes médiums para los efectos físicos de tangibilidad °18 y de aportes. En efecto, el sistema nervioso de esas personas, desprovisto casi totalmente de la envoltura refractaria que aísla ése sistema en la mayoría de los demás encarnados, las hace aptas para el desarrollo de éstos diversos fenómenos.
°18. - En francés: tangibilité. Estado propio de lo que es tangible. (N. del T.)
En consecuencia, con un sujeto de ésa naturaleza, y cuyas demás facultades no sean hostiles a la mediumnización, se obtendrán muy fácilmente los fenómenos de tangibilidad, los golpes en las paredes y en los muebles, los movimientos inteligentes, e incluso la suspensión en el espacio de la más pesada materia inerte. Con mayor razón se obtendrán ésos resultados sí, en vez de un Médium, pudiéramos contar con muchos otros, igualmente bien dotados.
”No obstante, de la producción de ésos fenómenos a la obtención del fenómeno de aportes hay una gran distancia, porque en éste caso no sólo el trabajo del Espíritu es más complejo, más difícil, sino que además el Espíritu solamente puede operar por medio de un único aparato Mediúmnico, es decir, que muchos Médiums no pueden colaborar
simultáneamente para la producción del mismo fenómeno.
Por el contrario, sucede incluso que la presencia de algunas personas antipáticas al Espíritu que opera obstaculiza radicalmente su acción. A éstos motivos que, como podéis ver, no carecen de importancia, debéis agregar que los aportes han requerido siempre una mayor concentración y, al mismo tiempo, una mayor difusión de ciertos fluidos, que sólo pueden ser obtenidos con los Médiums mejor dotados, con aquellos, en suma, cuyo aparato electromediúmnico posea mejores condiciones.
”En general, los hechos de aportes son y continuarán siendo sumamente raros. No preciso demostraros por qué son y serán menos frecuentes que los otros hechos de tangibilidad: vosotros mismos lo deduciréis a partir de lo que os digo.
Además, ésos fenómenos son de tal naturaleza que, así como no todos los Médiums son aptos para producirlos, tampoco todos los Espíritus pueden lograrlos. En efecto, es preciso que entre el Espíritu y el Médium influido, exista cierta afinidad, cierta analogía, en una palabra, cierta semejanza que permita que la parte expansible del fluido periespirítico °19 del encarnado se mezcle, se una, se combine con el fluido del Espíritu que quiere hacer un aporte. Ésta fusión debe ser tal que la fuerza resultante de ella se convierta, sí así vale decirlo, en una, del mismo modo que una corriente eléctrica,
al actuar sobre el carbón, produce un sólo foco, una única claridad. Vosotros os preguntaréis: ¿para qué ésa unión, esa fusión?
°19 - Como se ve, cuándo se trata de expresar una idea nueva, para la cuál el lenguaje carece de términos, los Espíritus saben perfectamente crear neologismos. Las palabras electromediúmnico y periespirítico no son nuestras. Los que nos han criticado porque creamos los términos espírita, espiritismo, periespíritu, que no tenían términos análogos, podrán también hacer la misma crítica a los Espíritus. (N. de Allan Kardec.)
Sucede que, para producir ésos fenómenos, es necesario que las propiedades esenciales del Espíritu motor sean aumentadas con algunas de las propiedades del sujeto mediumnizado. El fluido vital, indispensable para la producción de todos los fenómenos Mediúmnicos, es un atributo exclusivo del encarnado y, por consiguiente, el Espíritu que opera se encuentra obligado a impregnarse de él. Sólo entonces puede, por medio de algunas propiedades de vuestro medio circundante, que vosotros no conocéis, aislar, volver invisibles y hacer que se muevan algunos objetos materiales, e incluso los propios encarnados.
”No se me permite, por el momento, revelaros las leyes particulares que rigen a los gases y a los fluidos que os circundan. Con todo, antes de que hayan transcurrido algunos años, antes de que una existencia humana se agote, la explicación de ésas leyes y de ésos fenómenos os será revelada, y veréis surgir y producirse una nueva variedad de Médiums, que caerán en un estado cataléptico particular cuándo sean mediumnizados.
Asimismo, vale señalar que muchos de los fenómenos que Allan Kardec nombra y define en éste libro, recibieron otras denominaciones por parte de los investigadores que lo sucedieron, quienes crearon su propia terminología.
En ésta versión hemos traducido fielmente los términos que el autor empleó en lengua francesa. (N. del T.)
”Ya ves de cuántas dificultades está rodeada la producción de aportes. Con toda lógica puedes concluir, tal como ya lo he dicho, que los fenómenos de ésa naturaleza son extremadamente raros, sobre todo porque los Espíritus se prestan muy poco a producirlos, pues éso requiere de parte de ellos un trabajo casi material, que les causa disgusto y fatiga. Por otro lado, y ésto es muy frecuente, sucede que el estado del Médium opone a los Espíritus una barrera infranqueable, a pesar de la energía y la voluntad que éstos tengan.
”Así pues, es evidente, y no me cabe duda de que vuestro razonamiento lo confirma, que los hechos tangibles, tales como golpes, movimientos y suspensiones de objetos, son fenómenos simples, que se operan mediante la concentración y la dilatación de ciertos fluidos, y que pueden ser provocados y obtenidos mediante la voluntad y el trabajo de los Médiums aptos para ello, cuándo los secundan Espíritus amistosos y benévolos; en tanto que los hechos de aportes son múltiples, complejos, exigen el concurso de circunstancias especiales, sólo pueden ser realizados por un único Espíritu junto con un único Médium, y requieren, fuera de lo
necesario para la tangibilidad, una combinación muy particular para aislar y volver invisibles al objeto o a los objetos que serán aportados.
”Todos ustedes, Espíritas, comprendan mís explicaciones y entiendan perfectamente qué es ésa concentración de fluidos especiales que se requiere para lograr la locomoción y la tactilidad °20, de la materia inerte. Cree en ello, como crees en los fenómenos de la electricidad y el magnetismo, con los cuáles los hechos Mediúmnicos tienen gran analogía y son, por así decirlo, su consagración y desarrollo.
_____________________ °20. - En francés: tactilité. Facultad de sentir- mediante el tacto. (N. del T.)
En cuánto a los incrédulos y a los científicos –pues éstos son peores que aquéllos –, no me compete convencerlos, y no me ocupo de ellos. Un día se convencerán por la fuerza de la evidencia, pues es necesario que se inclinen ante el testimonio unánime de los hechos Espíritas, como ya se han inclinado ante tantos otros hechos que al principio habían rechazado.
”En resumen: los hechos de tangibilidad son frecuentes. En cambio, los hechos de aportes son rarísimos, porque las condiciones que se requieren para la producción de éstos últimos son muy difíciles. Por consiguiente, ningún Médium puede decir que a tal hora o en tal momento obtendrá un aporte, pues muchas veces el Espíritu mismo se encuentra impedido de hacerlo.Debo añadir que ésos fenómenos son doblemente difíciles en público, porque ahí se encuentran, casi siempre, elementos enérgicamente refractarios, que
paralizan los esfuerzos del Espíritu y, con mayor razón, la acción del Médium. Por el contrario, sabed que ésos fenómenos se producen casi siempre en las reuniones particulares, de manera espontánea, la mayoría de las veces sin que los Médiums lo sepan, sin premeditación, y son muy raros cuándo éstos se hallan prevenidos. De ahí debéis concluir que existe un motivo legítimo de sospecha cada vez que un Médium se vanagloria de obtenerlos a voluntad, dicho de otro modo, de dar órdenes a los Espíritus cómo sí fuesenservidores, lo que es simplemente absurdo. Sostened incluso, como regla general, que los fenómenos Espíritas no se producen para constituir un espectáculo, ni para divertir a los curiosos. Sí algunos Espíritus se prestan a ésas cosas, sólo puede ser para la obtención de fenómenos simples, no para los que, como los de aportes y otros semejantes, exigen condiciones excepcionales.
”Recordad, Espíritas, que así cómo es absurdo rechazar sistemáticamente todos los fenómenos de ultratumba, tampoco es prudente aceptarlos ciegamente. Cuándo un fenómeno de tangibilidad, de aparición, de visibilidad o de aporte se manifiesta espontáneamente y de modo instantáneo, aceptadlo.
Con todo, nunca será demasiado repetiros que no aceptéis nada a ciegas. Someted cada hecho a un examen minucioso, profundo y severo, pues –creedlo– el Espiritismo, tan rico en fenómenos sublimes y grandiosos, no tiene nada para ganar con ésas insignificantes manifestaciones, que pueden ser imitadas por los prestidigitadores hábiles.
”Me diréis, por cierto, que ésos fenómenos son útiles para convencer a los incrédulos. Pero sabed que, sí no dispusierais de otros medios de convicción, hoy no contaríais ni con la centésima parte de los Espíritas que existen. Hablale al corazón, pues por ahí lograrás el mayor número de conversiones serias. En caso de que juzgues conveniente, para ciertas personas, el empleo de hechos materiales, al menos presentadlos en circunstancias tales que no puedan dar lugar a ninguna interpretación falsa y, sobre todo, no te apartes de las condiciones normales de ésos hechos, porque sí se los presenta en malas condiciones proporcionan argumentos a los incrédulos, en vez deconvencerlos.”
ERASTO
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§ 99. - El fenómeno de aportes presenta una particularidad bastante singular: algunos Médiums sólo lo obtienen en estado sonambúlico, lo que se explica fácilmente. En el sonámbulo hay un desprendimiento natural, una especie de aislamiento del Espíritu y del periespíritu, aislamiento que debe facilitar la combinación de los fluidos necesarios. Es el caso de los aportes de que hemos sido testigos. Las preguntas siguientes fueron dirigidas al Espíritu que los había producido, pero las respuestas se resienten, a veces, por la deficiencia de sus conocimientos. Las hemos sometido al Espíritu Erasto, mucho más instruido desde el punto de vista teórico, quién las completó con observaciones muy acertadas. Uno es el artista, el otro es el sabio. La comparación misma de ésas dos inteligencias constituye un estudio instructivo, porque demuestra que no basta con ser Espíritu para comprenderlo todo.
1. ¿Podrías decirnos, por favor, por qué los aportes que tú haces sólo se producen durante el sueño magnético del médium?
“Eso depende de la naturaleza del Médium. Los hechos que produzco cuando mí Médium está dormido, podría producirlos también con otro Médium en estado de vigilia.”
2. ¿Por qué haces que se demore tanto el aporte de los objetos, y por qué excitas la codicia del médium, exacerbando su deseo de obtener el objeto prometido?
“Necesito ése tiempo para preparar los fluidos que sirven para el aporte. En cuanto a la excitación, casi siempre no es más que para divertir a las personas presentes y a la sonámbula.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO – El Espíritu que respondió no sabe más que éso. No comprende el motivo de esa codicia que él estimula instintivamente, sin darse cuenta de su efecto. Cree que divierte a las personas, mientras que en realidad provoca, sin sospecharlo, una mayor emisión de fluido. Es la consecuencia de la dificultad que el fenómeno presenta, dificultad siempre mayor cuando el fenómeno no es espontáneo, sobre todo con ciertos Médiums.
3. La producción del fenómeno,¿depende de la naturaleza especial del médium? ¿Podría ser producido, mediante otros médiums, con mayor facilidad y rapidez?
“La producción depende de la naturaleza del Médium, y sólo se obtiene con naturalezas adecuadas. En cuánto a la rapidez, nos es de gran ayuda el hábito de conectarnos a menudo con el mismo Médium.”
4. La influencia de las personas presentes, ¿contribuye en algo?
“Cuándo en ellas hay incredulidad, cuándo se oponen, pueden molestarnos mucho. Preferimos presentar nuestras pruebas a los creyentes y a las personas versadas en el Espiritismo. No obstante, no quiero decir con ésoque la mala
voluntad pueda paralizarnos por
completo.”
5. ¿Dónde has tomado las flores y los bombones que aportaste?
“Tomo las flores en los jardines, dónde las hay de mí agrado.”
6. ¿Y los bombones? ¿El confitero no habrá notado que le faltaban?
“Los tomo de dónde quiero. El confitero no ha notado nada, porque puse otros en su lugar.”
7. Pero los anillos son valiosos. ¿De dónde los sacaste? ¿Nohabrás causado perjuicio a aquél a quién se los quitaste?
“Los saqué de lugares que nadie conoce, para no causar un perjuicio a ninguna persona.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– Creo que el hecho fue explicado de
un modo insuficiente debido a la incapacidad del Espíritu que respondió. Sí, es probable que haya habido un perjuicio real, pero el Espíritu no quiso dar la impresión de que sustrajo algo. Un objeto sólo
puede ser reemplazado por otro objeto idéntico, que sea de la misma forma y que tenga el mismo valor. Por consiguiente, sí un Espíritu tuviese la facultad de sustituir el objeto que tomó por otro igual, ya no habría razón para que se apoderara de aquél, puesto que podría utilizar el que le sirve de sustituto.
8. ¿Es posible aportar flores de otro planeta?
“No, éso no es posible para mí.”
– (A Erasto.) Otros Espíritus, ¿tendrían ése poder?
“No, éso es imposible, en virtud de la diferencia de medios circundantes.”
9. ¿Podrías aportar flores de otro hemisferio: de los trópicos, por ejemplo?
“Siempre que sea de la Tierra, puedo.”
10. En cuánto a los objetos que aportaste, ¿podrías hacer que desaparezcan, y llevarlos de vuelta a su lugar?
“Así como los traje aquí, puedo llevarlos de vuelta, según mí
voluntad.”
11. ¿La producción del fenómeno de aportes, ¿no te causa algún esfuerzo, alguna dificultad?
“No nos causa ningún esfuerzo cuándo tenemos permiso para producirlos. Podría causarnos muchos inconvenientes en caso de que quisiéramos producir efectos sin haber sido autorizados.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– Él no quiere admitir su esfuerzo,
aunque éste sea real, ya que se ve forzado a ejecutar una operación,
por así decirlo, material.
12. ¿Cuáles son las dificultades que encuentras?
“Ninguna, excepto las malas disposiciones fluídicas que pueden ser contrarias a nosotros.”
13. ¿Cómo aportas el objeto? ¿Lo sostienes con las manos?
“No, lo envolvemos en nosotros mismo.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– El Espíritu no explica de modo claro
su operación, pues no envuelve el objeto con su propia personalidad.
Sin embargo, como su fluido personal es dilatable, penetrable y expansible, combina una parte de ése fluido con una parte del fluido animalizado del Médium y, en ésa combinación, oculta y transporta el objeto que eligió para el aporte. Así pues, no es exacto decir que envuelve el objeto en sí mismo.
14. ¿Aportarías con la misma facilidad un objeto de peso considerable, de cincuenta kilos, por ejemplo?
“El peso no es nada para nosotros. Aportamos flores porque éso puede resultar más agradable que un objeto pesado y voluminoso.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– Es exacto. Puede aportar objetos de cien o doscientos kilos, porque la gravedad que existe para vosotros
queda anulada para él. Pero en éste caso tampoco comprende lo que
sucede. La masa de los fluidos combinados es proporcional a la masa de los objetos. En una palabra, la fuerza debe ser proporcional a la resistencia. De ahí se sigue que, cuándo el Espíritu sólo aporta una
flor o un objeto liviano, éso se debe casi siempre a que no encuentra
en el Médium, o en sí mismo, los elementos necesarios para llevar a
cabo un esfuerzo más considerable.
15. ¿Podemos atribuir a los Espíritus las desapariciones de algunos objetos, cuya causa se ignora?
“Éso sucede muy a menudo, más a menudo de lo que suponéis, y podría remediarse pidiéndole al Espíritu que devuelva el objeto desaparecido.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– Es verdad. Pero a veces lo que ha
sido sustraído no se recupera, pues ésos objetos que ya no encuentras
en tú casa suelen ser llevados muy lejos. No obstante, como la
sustracción de los objetos exige prácticamente las mismas condiciones fluídicas que se requieren para los aportes, sólo puede producirse con la ayuda de médiums dotados de facultades especiales. Por éso, cuándo alguna cosa desaparece, es más probable que se deba a un
descuido vuestro, antes que a la acción de los Espíritus.
16. ¿Es posible que algunos efectos considerados como fenómenos naturales se deban a la acción de determinados Espíritus?
“Vuestros días están llenos de ésos hechos, que no comprendes porque no piensas en ellos, pero que con un poco de reflexión percibiríais claramente.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– No atribuyáis a los Espíritus lo que es obra de la humanidad. Con todo, creed en su influencia oculta, constante, que genera alrededor de ustedes mil circunstancias, mil incidentes necesarios para el cumplimiento de sus actos, de tú existencia.
17. Entre los objetos aportados, ¿no habrá algunos que los propios Espíritus puedan fabricar, es decir, que sean producidos espontáneamente por las modificaciones que los Espíritus producen en el fluido o en el elemento universal?
“No por mí, pues no tengo permiso para éso. Sólo un Espíritu elevado es capaz de hacerlo.”
18. El otro día, ¿cómo introdujiste ésos objetos, ya que la habitación estaba cerrada?
“Los hice entrar conmigo, envueltos, por así decirlo, en mí sustancia. No puedo decir nada más, pues no es explicable.”
19. ¿Cómo hiciste para tornar visibles ésos objetos, que un momento antes eran invisibles?
“Quité la materia que los envolvía.”
OBSERVACIÓN DE ERASTO
– No es la materia propiamente dicha
la que los envuelve, sino un fluido tomado, mitad del periespíritu del
Médium, y mitad del Espíritu que opera.
20. (A Erasto.) ¿Es posible que un objeto sea aportado en un lugar completamente cerrado? En una palabra, ¿El Espíritu puede espiritualizar un objeto material, de modo que esté penetre la materia?
“Ésta cuestión es compleja. El Espíritu puede volver invisibles los objetos que aporta, pero no penetrables.No puede romper la agregación de la materia, porque implicaría la destrucción del objeto. Al volverlo invisible, el Espíritu puede aportarlo cuándo quiera, y desprenderlo sólo en el momento oportuno, para hacerlo aparecer. Las cosas suceden de otro modo con relación a los objetos que nosotros componemos. Como sólo
introducimos en ellos los elementos de la materia, y dado que ésos elementos son esencialmente penetrables, y que nosotros mismos penetramos y atravesamos los cuerpos más condensados con la misma facilidad con que los rayos solares atraviesan los vidrios, podemos perfectamente decir que hemos introducido el objeto en un lugar, por más cerrado que esté.
Pero éso sólo sucede en éste caso.”
NOTA – Respecto a la teoría de la formación espontánea de los objetos, véase más adelante el capítulo titulado: “Laboratorio del mundo invisible”. (Ítem § 126).
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Manifestaciones físicas. Mediúmnidad, Obsesión Fascinante y Subyugante. Vea el Libro de Génesis Espiritista, Capítulo XIV, items #40 al #49,
40. Los fenómenos de las mesas móviles y parlantes, de la suspensión en el aire de los cuerpos pesados, de la escritura Mediúmnica, tan antiguos como el mundo, pero comunes en la actualidad, ofrecen la explicación de algunos fenómenos análogos espontáneos, a los cuáles por ignorarse la ley que los rige se les había atribuido un carácter sobrenatural y milagroso. Ésos fenómenos se basan en las propiedades del fluido periespiritual, ya sea de los encarnados cómo de los Espíritus libres.
41. Cuándo estaba encarnado, el Espíritu obraba sobre su cuerpo vivo con el auxilio de su periespíritu. Ahora, desde el mundo espiritual, se manifiesta por intermedio de ése mismo fluido: actúa sobre la materia inerte y produce ruidos, movimientos de mesas y de otros objetos, a los cuáles levanta, derriba o transporta. Ése fenómeno no tiene nada de sorprendente, sí consideramos que entre nosotros los motores más poderosos se encuentran en los fluidos más enrarecidos e incluso imponderables, como el aire, el vapor y la electricidad.
También con el auxilio de su periespíritu, el Espíritu hace que los médiums escriban, hablen o dibujen. Cómo ya no dispone de un cuerpo tangible para actuar ostensiblemente cuándo desea manifestarse, se sirve del cuerpo de un médium, cuyosórganos toma en préstamo, y hace que obre como sí fuera su propio cuerpo, mediante el efluvio fluídico que derrama sobre él.
42. Mediante ése mismo proceso, el Espíritu actúa sobre la mesa, ya sea para que ésta se mueva, sin que su movimiento tenga un significado especial, o para que dé golpes inteligentes que indiquen las letras del alfabeto, lll a0 fin de que formen palabras y frases: fenómeno que se designa con el nombre de tiptología. La mesa no es más que un instrumento del que se vale el Espíritu, como se vale del lápiz para escribir, dándole una vitalidad momentánea por medio del fluido con que la impregna, aunque sin identificarse con ella. De ése modo, las personas que, embargadas por la emoción, abrazan la mesa cuándo se manifiesta un ser querido, realizan un acto ridículo; es exactamente como sí abrazasen el bastón de un amigo que se sirve de él para comunicarse por medio de golpes en el piso. Lo mismo hacen quienes dirigen la palabra a la mesa, como sí el Espíritu estuviera encerrado en la madera, o como sí la madera se hubiese convertido en Espíritu. Cuándo se transmiten comunicaciones por ése medio, hay que imaginarse que el Espíritu está, no en la mesa sino junto a ella, tal como se ubicaría sí estuviese vivo, y tal como sería visto en ése momento sí pudiera volverse visible. Lo mismo ocurre en las comunicaciones mediante la escritura: se vería al Espíritu al lado del Médium, guiando su mano o trasmitiéndole su pensamiento por medio de una corriente fluídica.
43. Cuándo la mesa se levanta del suelo y flota en el aire sin un punto de apoyo, el Espíritu no la levanta con la fuerza de su brazo, sino que la envuelve y penetra con una especie de atmósfera fluídica que neutraliza el efecto de la gravedad, como lo hace el aire con los globos y las cometas. El fluido que penetra en la mesa le confiere momentáneamente una mayor liviandad específica. Cuándo queda pegada al suelo, ésta se encuentra en una situación análoga a la de la campana neumática dentro de la que se produce el vacío. Éstas son simples comparaciones destinadas a mostrar la analogía de los efectos, pero no la similitud absoluta de las causas. (Véase El Libro de los Médiums, Segunda Parte, Capítulo IV.)
De acuerdo con lo que se acaba de decir, se comprende que para el Espíritu no es más difícil levantar una persona que levantar una mesa, transportar un objeto de un lugar a otro, o arrojarlo dónde sea. Todos ésos fenómenos se producen por obra de la misma ley. 82
82 Ése es el principio del fenómeno de aportes, fenómeno muy real pero que no conviene admitir más que con suma reserva, puesto que es uno de los que más se prestan a la imitación y al fraude. La honradez indiscutible de la persona que los obtiene, su absoluto desinterés material y moral, así como la confluencia de las circunstancias accesorias, deben ser considerados seriamente. Sobre todo, es preciso desconfiar de ésos efectos principalmente cuándo éstos se producen con excesiva facilidad, y tener por dudosos los que se repiten con mucha frecuencia y, por así decirlo, a voluntad. Los prestidigitadores hacen cosas más extraordinarias aún. El levantamiento de una persona no es un hecho menos efectivo, pero sí mucho más raro, tal vez porque resulte mucho más difícil de ser imitado. Es notorio que el Sr. Home se elevó más de una vez hasta el techo y dio de ése modo la vuelta a la sala. Se dice que San Cupertino poseía la misma facultad, hecho que no es más milagroso con éste que con aquél. (N. de Allan Kardec.)
Cuándo la mesa persigue a alguién, no significa que el Espíritu vaya en ésa dirección, pues él puede permanecer tranquilamente en el mismo lugar. Lo que sucede en ésos casos es que el Espíritu le da un impulso a la mesa por medio de una corriente fluídica, con cuyo auxilio está se mueve según su deseo. Cuándo se escuchan golpes en la mesa, o en otro lugar, el Espíritu no golpea con la mano o con algún objeto, sino que se limita a dirigir sobre el punto de dónde proviene el ruido un haz de fluido que produce el efecto de un choque eléctrico. El Espíritu modifica el ruido, así como cualquier persona es capaz de modificar los sonidos producidos por el aire. 83
83 Véanse ejemplos, tanto de manifestaciones materiales como de perturbaciones producidas por los Espíritus, en la Revista Espírita: “Manifestaciones físicas: La joven del Pasaje de los Panoramas”, enero de 1858; “El fantasma de la señorita Clairon”, febrero de 1858; “El Espíritu golpeador de Bergzabern”, relato completo: mayo, junio y julio de 1858; “El Espíritu golpeador de Dibbelsdorf”, agosto de 1858; “El panadero de Dieppe”, marzo de 1860; “El fabricante de San Petersburgo”, abril de 1860; “El trapero de la calle Noyers”, agosto de 1860; “El Espíritu golpeador del Aube”, enero de 1861; “Un Espíritu golpeador en el siglo XVI”, enero de 1864; “Manifestaciones en Poitiers”, mayo de 1864 y mayo de 1865; “El Espíritu golpeador de la hermana María”, junio de 1864; “Manifestaciones espontáneas en Marsella”, abril de 1865; “Manifestaciones en Fives, cerca de Lille (Norte)”, agosto de 1865;
“Los ratones de Équihen”, febrero de 1866. (N. de Allan Kardec.)
44. Un fenómeno muy frecuente en la Mediúmnidad es la aptitud de ciertos Médiums para escribir en una lengua que les es extraña; y tratar, ya sea en forma oral o por escrito, temas que están fuera del alcance de la instrucción que recibieron. No es raro que se vean algunos que escriben de corrido sin que nunca hayan aprendido a escribir; otros componen poesías, sin que jamás en la vida hayan sabido hacer un verso; otros dibujan, pintan, esculpen, componen música y ejecutan un instrumento sin que conozcan dibujo, pintura, escultura o el arte musical. Es muy frecuente el hecho de que un Médium escribiente reproduzca a la perfección la escritura y la firma que los Espíritus que se comunican por su intermedio tenían cuándo estaban vivos, aunque jamás los haya conocido. Con todo, ése fenómeno no es más maravilloso que el que consiste en hacer que un niño escriba cuándo se le lleva la mano; de ése modo puede lograr que escriba todo lo que uno quiera. Sí a una persona se le dictan las palabras letra por letra, escribirá en un idioma que ignora. Lo mismo sucede con la Mediúmnidad, sí nos remitimos a la manera por medio de la cuál se comunican los Espíritus a través de los Médiums, pues éstos no son más que instrumentos pasivos. No obstante, sí el Médium conoce el mecanismo, sí ha vencido las dificultades prácticas, sí las expresiones le resultan familiares y, por último, sí posee en su cerebro los elementos de aquello que el Espíritu quiere hacerle ejecutar, entonces se encontrará en la posición del hombre que sabe leer y escribir de corrido; el trabajo resultará más fácil y más rápido; y el Espíritu no tendrá más que transmitir sus pensamientos al intérprete, para que éste los reproduzca por los medios de que dispone. La aptitud de un médium para cosas que le resultan extrañas proviene, la mayoría de las veces, de los conocimientos que poseyó en otra existencia, y de los cuáles su Espíritu conservó la intuición. Sí fue poeta o músico, por ejemplo, tendrá más facilidad para asimilar el pensamiento poético o musical que un Espíritu quiera hacerle expresar. La lengua que hoy ignora pudo haberle sido familiar en otra existencia, lo que explica la mayor aptitud de su parte para escribir mediúmnicamente en esa lengua. 84
84 La aptitud que algunas personas demuestran para las lenguas que dominan sin, por así decirlo, haberlas aprendido, no tiene otro origen más que el recuerdo intuitivo de lo que supieron en otra existencia. El caso del poeta Méry, relatado en la Revista Espírita de noviembre de 1864, es una prueba de lo que decimos. Es evidente que sí en su juventud Méry hubiera sido Médium, habría escrito en latín tan fácilmente como en francés, lo que para todos habría pasado como un prodigio. (N. Atribuida a Allan Kardec.)
Obsesiones y posesiones
45. Los Espíritus malos pululan alrededor de la Tierra a consecuencia de la inferioridad moral de sus habitantes. La acción maléfica de ésos Espíritus forma parte de los flagelos con los que la humanidad se debate en éste mundo. La obsesión, que es uno de los efectos de ésa acción, debe ser considerada, al igual que las enfermedades y las tribulaciones de la vida, como una prueba o una expiación, y aceptada cómo tal.
La obsesión es la acción persistente que un Espíritu Malo ejerce sobre un individuo. Presenta características muy diversas, que van desde la simple influencia moral sin signos exteriores notables, hasta la perturbación completa del organismo y de las facultades mentales. La obsesión anula las facultades mediúmnicas; en la MediúmnidadAuditiva y Psicográfica, se pone de manifiesto por la obstinación de un Espíritu en querer manifestarse con exclusión de todos los demás.
46. Así como las enfermedades son el resultado de las imperfecciones físicas que hacen al cuerpo accesible a las influencias perniciosas exteriores, la obsesión proviene invariablemente de una imperfección moral que da lugar a un Espíritu malo. A una causa física, se opone una fuerza física; a una causa moral, es preciso que se anteponga una fuerza moral. Para preservarse de las enfermedades, se fortifica el cuerpo; para defenderse de la obsesión, es preciso fortificar el alma. De ahí que el obseso necesite trabajar para su propio mejoramiento, lo que la mayoría de las veces es suficiente para librarlo del obsesor sin el socorro de otras personas. Éste socorro se vuelve necesario cuándo la obsesión degenera en subyugación y en posesión, porque en ésos casos no es raro que el paciente pierda la voluntad y el libre albedrío.La obsesión pone de manifiesto casi siempre una venganza tomada por un Espíritu, cuyo origen muchas veces se encuentra en las relaciones que el obseso mantuvo con el obsesor en una existencia precedente. En los casos de obsesión grave, el obseso queda como envuelto e impregnado de un fluido pernicioso que neutraliza la acción de los fluidos saludables y los rechaza. De ése fluido se lo debe liberar. Sin embargo, no siempre alcanza con ésta acción mecánica; también es preciso, de manera especial, actuar sobre el ser inteligente, al cuál hay que hablarle con autoridad. Ahora bien, sólo posee ésa autoridad quién tiene Superioridad Moral. Cuánto mayor sea la SuperioridadMoral,tanto mayor será también laautoridad. Pero éso no es todo para asegurar la liberación, es necesario que el Espíritu perverso sea conducido a que renuncie a sus malos propósitos; que en él asome el arrepentimiento tanto cómo el deseodel bien, por medio de instrucciones hábilmente trasmitidas, en evocaciones hechas particularmente con vistas a su Educación Moral.
Se podrá entonces tener la grata satisfacción de liberar a un encarnado, y de convertir a un Espíritu imperfecto. La tarea resulta más fácil cuándo el obsesocomprende su situación y colabora con la voluntad y la plegaria. No sucede lo mismo cuándo, seducido por el Espíritu que lo domina, se engaña acerca de las cualidades de éste último y se complace en el error al que es conducido, porque entonces, en lugar de colaborar, el obseso rechaza la asistencia. Éste es el caso de la fascinación, siempre muchísimo más rebelde que la más violenta subyugación. (Véase El Libro de los Médiums, Segunda Parte, Capítulo XXIII.)
En todos los casos de obsesión, la plegaria es el auxiliar más poderoso de que se dispone para oponerse a los propósitos maléficos del Espíritu obsesor.
47. En la obsesión, el Espíritu actúa externamente con la ayuda de su periespíritu, al cuál identifica con el del encarnado; en ése caso, éste último queda atrapado en una especie de trama y es obligado a comportarse en contra de su voluntad. En la posesión, en vez de actuar externamente, el Espíritu libre sustituye al Espíritu encarnado: elige su cuerpo para instalarse en él, aunque este no haya sido abandonado definitivamente por su dueño, pues éso sólo ocurre con la muerte. Por consiguiente, la posesión es siempre transitoria e intermitente, porque un Espíritu desencarnado no puede ocupar definitivamente el lugar de un Espíritu encarnado, sobre la base de que la unión molecular entre el periespíritu y el cuerposólo se produce en el momento de la concepción. (Véase el Capítulo XI, § 18.) Obtenida la posesión momentánea del cuerpo del encarnado, el Espíritu se sirve de él como si fuese su propio cuerpo; habla por su boca, ve por sus ojos y actúa con sus brazos, como lo haría si estuviese vivo. No es como en lamediumnidad parlante, en la que el Espíritu encarnado habla transmitiendo el pensamiento de un Espíritu desencarnado; en el caso de la posesión, el desencarnado es el que habla y actúa, de modo que quién lo haya conocido en vida, reconocerá su lenguaje, su voz, sus gestos y hasta la expresión de su fisonomía.
48. En la obsesión hay siempre un Espíritu maligno. En la posesión puede tratarse de un Espíritu bueno que quiere hablar y que, para causar mayor impresión a los oyentes, toma el cuerpo de un encarnado, que se lo presta voluntariamente cómo le prestaría su ropa a otra persona. Éso se lleva a cabo sin que haya perturbación ni malestar, y durante ése tiempo el Espíritu encarnado se encuentra en libertad como sucede en el estado de emancipación.
Además, la mayoría de las veces se mantiene al lado de su sustituto para escucharlo. Cuándo el Espíritu posesor es malo, las cosas ocurren de otro modo. No toma el cuerpo del encarnado, sino que se apodera de él en caso de que su titular no posea suficiente fuerza moral para resistirse. Y lo hace por maldad hacía él, a quién tortura y martiriza de todas las formas, incluso al extremo de intentar exterminarlo, sea por estrangulamiento, empujándolo al fuego o a otros lugares peligrosos.
Valiéndose de los miembros y de los órganos del desdichado paciente, blasfema, injuria y maltrata a los que lo rodean, y se entrega a excentricidades y a actos que presentan todas las características de la locura furiosa. Los hechos de éste tipo, en diferentes grados de intensidad, son muy numerosos, y muchos casos de locura no tienen otra causa. Con frecuencia se suman a ellos desórdenes patológicos, que son meras consecuencias de ése proceso, y en oposición a los cuales de nada sirven los tratamientos médicos mientras subsista la causa que les ha dado origen. El espiritismo, así como da a conocer ésa fuente de dónde proviene una parte de las miserias humanas, también indica la manera de remediarlo: actuar sobre el autor del mal: un ser que, puesto que es inteligente, debe ser tratado con inteligencia. 85
85 Véanse ejemplos de curas de obsesiones en la Revista Espírita, diciembre de 1863; enero y junio de 1864; enero y junio de 1865; febrero de 1866; junio de 1867. (N. atribuida a Allan Kardec.)
49. La mayoría de las veces la obsesión y la posesión son individuales, pero no es raro que también sean epidémicas. Cuándo un aluvión de Espíritus malos se lanza sobre una localidad, es cómo sí un ejército enemigo la invadiese. En ése caso, la cantidad de los individuos atacados puede llegar a ser considerable. 86
86 Fue una epidemia de ésa clase la que hace algunos años atacó la aldea de Morzine, en Saboya. (Véase el relato completo de ésa epidemia en la Revista Espírita de diciembre de 1862; enero, febrero, abril y mayo de 1863.) (N. de Allan Kardec.)..
Lo primero es que usted entienda que el Espiritismo Moralizador y Consolador al Mundo, el Verdadero Espiritismo no es una Religión y no tiene nada que ver con la Adivinación, la brujeria, la hechicería o la santeria. Y todo éste nuevo conocimiento se basa en que todos somos Espíritus encarnados inmortales, por tanto existe vida después de la muerte física del cuerpo.
¿Para
qué sirve el Espiritismo, sino no se predica el Bien Común o lo que
es lo mismo, la Moral?
1018.
El reinado del bien ¿podrá algún día ser instituido en la Tierra?
-
Reinará el bien en la Tierra cuando, entre los Espíritus que acuden
a habitarla, los buenos predominen sobre los malos. Entonces harán
ellos que reinen allí el amor y la justicia, que son la fuente del
bien y de la felicidad. Por medio del progreso moral y la práctica
de las leyes de Dios atraerá el hombre a la Tierra a los Espíritus
buenos y alejará de ella a los malos. Pero éstos últimos no la
dejarán sino cuando el ser humano haya desterrado de sí el orgullo y el egoísmo.
La
transformación Moral de la humanidad ha sido predicha, y vosotros estáis
llegando a ese momento, que es apresurado por todos los hombres
progresistas. Esa transformación se operará mediante la encarnación
de Espíritus mejores, que formarán en la Tierra una nueva generación. Entonces los Espíritus de los malvados, que la muerte
cosecha a diario, y todos aquellos que intentan detener la marcha de
los acontecimientos serán excluidos de este mundo, pues se
encontrarían desubicados entre los hombres de bien, cuya ventura
turbarían. Irán a mundos nuevos y menos evolucionados, a desempeñar
misiones penosas
en
las que podrán trabajar por su propio adelanto, al paso que lo harán
por el progreso de sus hermanos todavía más atrasados que ellos.
¿No veis en el hecho de excluir a los Espíritus inferiores de la
Tierra ya transformada la sublime imagen del paraíso
perdido, y
en el hombre que vino al mundo en tales condiciones, trayendo consigo
el germen de sus pasiones y las huellas de su inferioridad primitiva,
la imagen no menos sublime del pecado
original?
Considerando desde éste punto de vista, el pecado original se
relaciona con la naturaleza aún imperfecta del ser humano, que así
no es responsable sino de sí mismo y de sus propias culpas, y no de
las de sus padres.
Todos
vosotros, hombres de fe y de buena voluntad, trabajad pues, con celo
y valor en la gran obra de la regeneración, por cuánto cosecharéis
centuplicado el grano que hayáis sembrado. Desventurados los que
cierren los ojos a la luz, porque se están preparando para sí
mismos largos siglos de tinieblas y decepciones.
Desventurados los
que cifren todas sus alegrías en los bienes del mundo, porque
soportarán más privaciones que goces hayan tenido. Y desventurados,
sobre todo, los egoístas, porque no encontrarán a nadie que les
ayude a cargar el fardo de sus miserias…
¿Cómo se explica que el Espiritismo sea una RELIGIÓN, si no tiene “Sacerdotes Ordenados” o “Pastores”, ni cree en “Ritos”, ni practica “Cultos”, ni tiene “Dogmas religiosos”, ni tiene “Templos de idolatría”, ni hace “Sacrificios, ni de plantas ni de seres vivos creados por Dios”.
¿Cómo el Espiritismo puede ser una Religión, sí se basa en el libre Pensamiento y no rinde su Libre Pensamiento y no rinde su Libre Conciencia o Libre Albedrío en actividades religiosas, que es lo primero que atentan destruir?
¿Cómo el Espiritismo puede considerarse una Religión, si no cree en imágenes y menos en
idolatrarlas?
¿Para que el Espiritismo tiene que considerarse una Religión? ¿Qué se gana con eso?
El Espiritismo no cree en el Diablo, ni en el infierno que los religiosos defienden. Ninguna
Religión cree en el Alma Inmortal, no creen en la reencarnación, no creen en el
adelantamiento moral del Espíritu, mediante el comportamiento Moral o sea Bien Común,
repudian el Libre Albedrío.
El Espiritismo no provoca demarcaciones, porque como consuelo para la humanidad, no
puede separar jamás. Procura hacer más hombres y mujeres de bien y menos hipócritas. Y tampoco crea demarcaciones
que lo constituirían falso y pernicioso.
El Espiritismo No se basa en lo material y es desinteresado en lo económico, así los Buenos Espíritus se acercan con libertad.
¿Entonces, porque decir que es una Religión? ¿Con que fin?.
El Espiritismo es el vehículo oficial para llevar un mensaje que provoque el Adelantamiento Moral Espiritual a la humanidad, mediante el
conocimiento y la Moral.
¡El Espiritismo es Ciencia, Filosofía y Moral!
Los que defienden sin fundamentos, que el Espiritismo es una religión, utilizan con frecuencia el Artículo o la pregunta #24 del libro de Los Médiums para sustentar que el Espiritismo es una Religión y la Revista Espirita de 1868, en la celebración del día de los muertos en que Kardec fue invitado como orador del evento.
Se demostrará en éste artículo #24, y se plantea que tanto el Espiritismo como cualquier religión tienen fundamentos en: “Dios, el alma y la vida futura".
El Espiritismo no es ateo y por lo tanto cree firmemente en Dios y su existencia; cree fundamentalmente en la inmortalidad del Alma y en la vida eterna del Espíritu y por consiguiente en la vida futura del Espíritu. Eso no significa que Espiritismo sea una religión.
significa que Espiritismo sea una religión.
Los Espiritistas, que creen en el Espiritismo como una religión, no han podido demostrar nunca que el propósito de Dios al darnos esta revelación del Espiritismo a la humanidad, fuera la de establecer una Religión y por consiguiente demarcaciones entre los hombres, como lo hacen las religiones que interfieren con su Libre Albedrío. Mi Opinión Personal, es que TODAS las religiones, establecen demarcaciones e interfieren con el Libre pensar del individuo.
No se necesita religar a Dios, sino adorar a Dios, pensando en él. Eso es Adoración a Dios y se diferencia de hacer Cultos a Dios.
Ha sido a partir de León Denis, sucesor de Allan Kardec, que llevaron al Espiritismo a que fuera considerado una Religión.
León Denis, fue instruido para introducir la Religión en el año 1870, junto a Pierre Gaetan Leymarie. Dicho sea de paso, fue Pierre Gaetan Leymarie que publico en 1872, el Libro de Génesis completamente adulterado con más de 200 adulteraciones, solamente en los primeros 6 capítulos del Génesis original.
León Denis sabía que Allan Kardec había defendido que el Espiritismo no era una religión, y que no tenía actividades dogmáticas que pudieran vincular al Espiritismo a religión alguna.
Allan Kardec utilizó de ejemplo, la misma institución que él fundó: “La Sociedad Parisiense de Estudios Espíritas”. Y ¿Porqué qué León Denís, y la Federación Espírita de Brasil se dedicaron a presentar el Espiritismo como una religión? Bueno, ya eso se le deja a cada cuál a evaluarlo.
Mi posición firme es que los Libros Codificados por Allan Kardec, sean leídos, y es ahí que se conseguirá la contestación a la pregunta, el porqué se quiere hacer creer que el Espiritismo es una religión.
Al terminar de leer éste artículo de reflexión, deberás estar claro que los fundamentos de que “Dios, el alma y la vida futura, no significan que el Espiritismo sea una religión, sino que siguen siendo base fundamental del
Espiritismo.
Éstas bases se definen en la Revista Espírita de Mayo/1859.
Veamos como enfáticamente lo demostró en una refutación a un diario Francés, llamado el “Universal”, dónde estableció fuera de toda duda su postura de que el Espiritismo no era una religión.
Citando directamente de la Carta de Allan Kardec al diario Universal, lo siguiente – y que aparece en la Revista Espírita Mayo/1859:
“El Espiritismo, mejor observado después que fue popularizado, viene a lanzar luz sobre una multitud de cuestiones hasta aquí insolubles o mal resueltas.
Su verdadero carácter es, pues, el de una ciencia y no de una religión, y la prueba de eso es que cuenta entre sus adeptos con hombres de todas las creencias, y que por eso no renunciaron a sus convicciones: los católicos fervorosos que no platican menos todos los deberes de su culto, protestantes de todas las sectas, israelitas, musulmanes y hasta budistas y brahmanes; hay de musulmanes y hasta budistas y brahmanes; hay de todo, excepto materialistas y ateos, porque esas ideas son incompatibles con las observaciones espíritas.
El Espiritismo reposa, pues, sobre principios generales independientes de todas las cuestiones dogmáticas. Tiene, es verdad, consecuencias morales como todas las ciencias filosóficas; esas consecuencias están en el sentimiento del Cristianismo, porque el Cristianismo, de todas las doctrinas, es la más clara, la más pura, y es por esta razón que, de todas las sectas religiosas del mundo, los cristianos son los más aptos para comprenderlo en su verdadera esencia.
El Espiritismo no es, pues, una religión: de otro modo tendría su culto, sus templos, sus ministros. Cada uno, sin duda, se puede hacer una religión de sus opiniones, interpretar a su gusto las religiones conocidas, más de ahí a la constitución de una nueva Iglesia, hay distancia, y creo que sería imprudente darle la idea.
Es un concepto
que en general puede ser entendido como aquello de lo que se
benefician todos los ciudadanos o como los sistemas sociales,
instituciones y medios socioeconómicos de los cuales todos
dependemos que funcionen de manera que beneficien a toda la gente.[1]
Más recientemente, John
Rawls
lo definió.
De acuerdo a
Renate Mayntz,[2]
todas las grandes ciencias comparten un interés en las
precondiciones necesarias para obtener un cierto fin social que es
percibido como deseable. Consecuentemente el concepto de bien común
contiene diferente elementos o puede ser estudiado desde diferentes
perspectivas. Por ejemplo: la riqueza general del bien común
económico (ver Commonwealth[3]
). El bienestar común o público (Gemeinwohl
o Intérêt général)
de la ciencia política.[4]
Y el “Bonun commune” de la tradición europea filosófica o
cristiana.[5]
Desde el punto
de vista económico general el concepto admite varios posibles
significados. Por ejemplo, se puede aplicar a aquel bien que ya sea
pertenece o es de regional o clásica del término. Este significado
se remonta a la antigüedad (ver Los
comunes),
y se diferenciaba a su vez en dos grandes sectores: la propiedad
comunal como tal y la propiedad estatal o pública.[6]
Algunos de los clásicos de la economía
política
percibían la evolución de las relaciones
o sistemas
de producción
como llevando inevitablemente hacia la propiedad común de los
mismos. (ver Socialización
de los medios de producción
). Esa visión -ver Bien
común (Economía política)-
influyó fuertemente la de algunos economistas (por ejemplo Joseph
Alois Schumpeter)
pero gozó de poca aplicación en la economía de los países
occidentales durante buena parte del siglo XX. Sin embargo, en la
actualidad ha habido una revitalización del interés en este aspecto
del concepto, especialmente en la propiedad comunal a diferencia de
la estatal o pública (ver Recursos
comunes).
La segunda
acepción -bien común como aquel que es de usufructo o consumo
común- deriva de una sugerencia de Paul
Samuelson
acerca de los bienes
públicos,
que serían aquellos cuyo consumo por un individuo no disminuye su
disponibilidad para otros.[7]
El concepto
también se puede referir a algo así como la conveniencia económica
-o bienestar
socio-económico-
general de una sociedad o comunidad o la situación que maximiza la
suma del beneficio o utilidad de todos y cada uno de los individuos.
Desde este
punto de vista el concepto puede ser entendido como utilitario o
instrumental:[8]
la riqueza provee las bases prácticas para que los individuos puedan
lograr su perfección tal como ellos la entienden. Esa perfección no
es cuestión que otros puedan definir,[9]
pero sin esa base material, los individuos no están en condiciones
de perseguir su propio mejoramiento (ver, por ejemplo: Pirámide
de Maslow).
Si entendemos
entonces el bien común como la condición material (la riqueza
general) que permite ese desarrollo, encontramos que la economía
moderna ofrece una definición formal de bien común: es la suma
cuantitativa de las utilidades
de los miembros de una sociedad (el público) pero con el agregado de
una condición fundamental: esa riqueza común debe incluir a todos:
sin bienestar de todos los individuos, no puede haber bienestar
general (ver Economía
del bienestar).
El interés
desde este punto de vista no se centra en individuos sino en
comunidades o sociedades. En las palabras de Simón
Bolívar:
“Son derechos del hombre: la libertad, la seguridad, la prosperidad
y la igualdad. La felicidad general, que es el objeto de la sociedad,
consiste en el perfecto goce de estos derechos” y "El sistema
de gobierno más perfecto es aquél que produce mayor suma de
felicidad posible, mayor suma de seguridad social y mayor suma de
estabilidad política."
En esta
perspectiva no puede haber bien común a menos que las sociedades
estén integradas
y sean estables (es decir, que haya Cohesión
social).
En otras palabras: a menos que esos sistemas sociales sean viables en
el largo plazo. Pero lo que incrementa esa viabilidad social no
necesariamente aumenta la utilidad individual o bienestar de cada
individuo.
Así, desde
este punto de vista se puede entender el bien común como la suma de
las condiciones de la vida social que permiten que los individuos
libremente den forma a sus vidas. El propósito del Estado (entendido
como la sociedad políticamente organizada) sería entonces proveer a
los individuos de los medios para que puedan efectivamente llevar a
cabo esas elecciones. John
Rawls
sin embargo introduce una distinción entre "lo bueno", que
es crear un mundo material mejor -como quiera que eso se defina- y
"lo justo", que crea las condiciones para una sociedad
libre y justa, una que permite la persecución de la virtud pero no
prescribe el cómo hacerlo o qué es exactamente lo que se desea.
Así, el bien común sería el bien que es común a cada ciudadano,
el bien de cada uno de los ciudadanos, más que una concepción
definida o concreta de lo que constituye el bien para todos y cada
uno.[10]
Todo lo
anterior ha dado origen a una rica y compleja series de estudios
(ver, por ejemplo: Cambio
social
y Conflicto
social).
Por bien
común
se entiende, en filosofía
en general, aquello que es compartido por y de beneficio (en el
sentido de un mejoramiento general, no solo físico o económico)
para todos los miembros de una comunidad: “El bien común abarca el
conjunto de aquellas condiciones de la vida social, con las cuales
los hombres, las familias y las asociaciones pueden lograr con mayor
plenitud y facilidad su propia perfección.”[11]
En esta
concepción el bien común no
es la suma de los bienes de cada uno
de los miembros de la sociedad
ya que ese bien es indivisible y solo con la colaboración de todos
puede ser alcanzado, aumentado y protegido.[12]
Afecta a la vida de todos. Exige la prudencia por parte de cada uno,
y más aún por la de aquellos que ejercen la autoridad.[13]
Posiciones fuertemente influidas por este punto de vista han sido
incorporadas en las constituciones y legislaciones de numerosos
países y es extante en la posición de la iglesia católica. Por
ejemplo, en la Doctrina
Social de la Iglesia,
a partir de la encíclica Rerum
Novarum.
En encíclicas posteriores se ha seguido profundizando en su
concepto.
Esta
percepción deriva de los clásicos griegos (principalmente Platón
y Aristóteles)
a través de la tradición escolástica,
especialmente del trabajo de quien es considerado su más grande
representante: Tomás
de Aquino,
quien reintroduce el tema en su Suma
teológica
-cuestión 98- cuando al hablar sobre la esencia de la ley afirma que
esta:
no
es más que una prescripción de la razón, en orden al bien
común,
promulgada por aquel que tiene el cuidado de la comunidad
Así el bien
común es también fin común. Algo no necesariamente existente, pero
a ser obtenido. En las palabras de Píndaro:
"llega a ser el que eres". A partir de eso, de Aquino
sugiere:
constituyéndose
la ley ante todo por orden al bien común, cualquier otro precepto
sobre un objeto particular no tiene razón de ley sino en cuanto se
ordena al bien común. Por tanto, toda ley se ordena al bien común
Parece seguir
entonces que sería el deber común o general adecuar la acción de
todos y cada uno (por lo menos, dentro de ciertos límites) a la
preservación u obtención de ese bien común: “Si toda comunidad
humana posee un bien común que la configura en cuanto tal, la
realización más completa de este bien común se verifica en la
comunidad política. Corresponde al Estado defender y promover el
bien común de la sociedad civil, de los ciudadanos y de las
instituciones intermedias” (CIC, n. 1910).
Características
del bien común
Deriva de la
naturaleza humana y es por lo tanto superior a cualquier individuo:
“La persona [...] se ordena al bien común, porque la sociedad, a
su vez, está ordenada a la persona y a su bien, estando ambas
subordinadas al bien supremo, que es Dios” (IBÁÑEZ LANGLOIS,
JOSÉ MIGUEL, o.c., p. 86).
No es la suma
de los bienes individuales, tampoco la sociedad es la mera suma de
los individuos. La sociedad es necesaria para que la persona se
realice como tal, y debe presentar una serie de condiciones que
hagan posible el desarrollo simultáneo de la persona y de ella
misma, hacia la perfección que se dará histórica y culturalmente.
No hablamos aquí de unas condiciones mínimas de desarrollo, ni de
algo necesariamente material (aunque lo material forma parte de la
“integridad” del desarrollo humano). Hablamos de condiciones de
posibilidad.
Redunda en
provecho de todos: “El bien común está siempre orientado hacia
el progreso de las personas: ‘el orden social y su progreso deben
subordinarse al bien de las personas y no al contrario’ [...].
Este orden tiene por base la verdad, se edifica en la justicia, es
vivificado por el amor” (CIC, n. 1906-9 y 1912).
“Abarca a
todo el hombre, es decir, tanto a las exigencias del cuerpo como a
las del espíritu. De lo cual se sigue que los gobernantes deben
procurar dicho bien por las vías adecuadas y escalonadamente, de
tal forma que, respetando el recto orden de los valores, ofrezcan al
ciudadano la prosperidad material y al mismo tiempo los bienes del
espíritu” (PT, n. 57). “Abarca todo un conjunto de condiciones
sociales que permitan a los ciudadanos el desarrollo expedito y
pleno de su propia perfección” (MM, n. 19).
Obliga al
Estado: “La razón de ser de cuantos gobiernan radica por completo
en el bien común. De donde se deduce claramente que todo gobernante
debe buscarlo, respetando la naturaleza del propio Bien Común y
ajustando al mismo tiempo sus normas jurídicas a la situación real
de las circunstancias” (PT, n. 54).
Obliga a los
individuos: el bien común ha de ser considerado como un valor de
servicio y de organización de la vida social, del nuevo orden de la
convivencia humana. Pero no sólo el Estado debe aportar las
condiciones, es tarea de todos.
Obliga al
ciudadano: “Todos los individuos y grupos intermedios tienen el
deber de prestar su colaboración personal al Bien Común. De donde
se sigue la conclusión fundamental de que todos ellos han de
acomodar sus intereses a las necesidades de los demás, y deben
enderezar sus prestaciones en bienes o servicios al fin que los
gobernantes han establecido, según normas de justicia y respetando
los procedimientos y límites fijados por el gobierno” (PT, n.
55).
Críticas
al bien común
De acuerdo con
Karl
Popper,[14]
la percepción "platónica" del bien común -calificada por
Popper como utópica- demanda no solo un plan o concepto de lo que la
sociedad final debe ser sino también un gobierno fuerte y
centralizado, un corto número de personas -los reyes
filósofos
encargados del gobierno, benevolentes, pero implacables[15]
-no interesados en los derechos o beneficios de los individuos como
tales sino en la comunidad como entidad: De acuerdo con Platón:
"...nosotros no establecemos la ciudad mirando a que una clase
de gente sea especialmente feliz, sino para que lo sea en el mayor
grado posible la ciudad toda;..."[16]
- O, en palabras de Jacques
Maritain:
"De modo
que el fin de la sociedad no es el bien individual, ni la colección
de los bienes individuales de cada una de las personas que la
constituyen. Semejante fórmula destruiría la sociedad como tal en
beneficio de las partes; vendría a derivar ya a una concepción
francamente anárquica, o bien a la vieja concepción anárquica
disimulada del materialismo individualista, según la cual los
deberes de la ciudad se limitan a velar por el respeto de la libertad
de cada individuo, y cuya consecuencia es que los fuertes opriman
libremente a los débiles."[17]
Esa percepción
puede, consecuentemente, ser capaz -en la opinión de Popper- de
conducir fácilmente a una dictadura.
Además, “El
método de establecer, primero, una meta política última y de
comenzar a avanzar luego hacia ella, es fútil si admitimos que este
objetivo puede alterarse considerablemente durante el proceso de su
materialización.” (Popper, op cit) Así, sigue que este ideal
absoluto e inmutable solo tiene validez si asumimos otros dos
supuestos:
Que existen
métodos racionales para determinar de una vez para siempre cual es
el ideal.
Ditto re los
mejores métodos para su obtención.
A falta de
acuerdo en relación a algunos de esos puntos, no queda otro remedio
que la fuerza o la coerción. Platón: "..., si se aspira a que
una ciudad se desenvuelva en buen orden, hay que impedir por todos
los medios que nadie diga en ella que la divinidad, que es buena, ha
sido causante de los males de un mortal ...." y "Para
decirlo, pues, brevemente: los que cuidan de la ciudad han de
esforzarse para que esto de la educación no se corrompa sin darse
ellos cuenta, sino que en todo han de vigilarlo, de modo que no haya
innovaciones contra lo prescrito...".
Notas
y referencias
↑La
primera definición se deriva de la definición de “bienes
comunes” que ofrece la RAE. La segunda se deriva de ofrecida por
Manuel Velasquez, Claire Andre, Thomas Shanks, S.J., y Michael J.
Meyer en The
Common Good
↑El
concepto de “Commonwealth (lit: riqueza común) se usa en ingles
para referirse tanto a los intereses económicos comunes como a la
acción estatal para promover ese beneficio. Así, por ejemplo,
Adam
Smith
re refiere a los deberes del “King o Commonwealth” en la esfera
económica. El concepto nunca se usa para sugerir que el Estado
debe o puede definir o controlar o inmiscuirse en aspectos
politico-ideologicos.
↑El
concepto se puede trazar a los desarrollos intelectuales de la
Ilustración
que dieron origen al liberalismo
↑Trazable
a las ideas de los clasicos, especialmente, Platón
y Aristóteles.
Ver, por ejemplo: La guía de Historia El
'bien común
↑Por
ejemplo, Friedrich
von Wieser
(1889) planteó en su Der
natürliche Werth:
"Además de las economías privadas existen varias "economías
comunales" ("Gemeinwirthschasften" en el
original)... Limitaré mis investigaciones a lo más importante de
la "economía comunal" (gemeinwirthshaft), esa del
Estado" (Introducción al Libro VI, capítulo I (en alemán en
el original)
↑SAMUELSON,
Paul. A. (1954): “The Pure Theory of Public Expenditure”,
Review of Economics and Statistics”, vol. XXXVI,
pp. 387-388. (Traducción al castellano como “Teoría del gasto
público” en Hacienda Pública Española, núm. 5, 1970
↑Ya
Aristóteles observó: “evidentemente, la riqueza no es el bien
que buscamos, porque simplemente se trata de algo útil, un medio
para obtener algo más” citado en Desarrollo
Humano]
↑Para,
por ejemplo, John
Stuart Mill
los hombres tienen derecho a actuar en libertad -mientras esos
actos no perjudiquen a otros- porque solo a través de esa libertad
pueden libremente escoger lo que ellos consideren su bien o
conveniencia. Para Thomas
Hill Green,
el bien es “la realización del carácter personal, sigue
entonces que el bien final, como un todo, solo puede ser logrado en
una sociedad de individuos que, permaneciendo un fin para sí
mismos -en el sentido que su individualidad no desaparece- logran
aumentar su perfección, encontrando esa perfección obtenible solo
cuando esos individuos separados son integrados como parte de un
todo social”. Ver también Leonard
Trelawny Hobhouse.
↑Cf.
CIC, n. 1906; cfr. GS, n. 26,1; 74, 1; cfr. MM, n.65; cf. PIO XII,
Radiomensaje Navidad 1942 Con sempre nuova (24-XII-1942): AAS 35
(1943) 13.
↑Karl
Popper: “La sociedad abierta y sus enemigos”.- Varias ediciones
en castellano.- cap 9: Esteticismo, perfeccionismo, utopismo.-
↑Platón:
Pregunta: Entonces, ¿cómo puede uno que tenga grandeza mental, y
es el espectador de todo tiempo y toda la existencia, pensar mucho
de la vida humana? - Respuesta: No puede.- Pregunta: ¿O puede uno
como ese temer la muerte?. Respuesta: No, por supuesto.- La
República. Diálogo sobre el Rey Filósofo
↑Las
citas referenciadas a Platón se pueden encontrar, en general, en
wikiquote
La palabra
ética
proviene del latínethĭcus,
y este del griego
antiguo ἠθικός, o
transcrito a nuestro alfabeto, "êthicos". Es preciso
diferenciar al "êthos", que significa "carácter",
del "ethos", que significa "costumbre", pues
"ética" se sigue de aquel sentido y no es éste.[2]
Desconocer tal diferencia lleva a la confusión entre "ética"
y "moral", pues esta última nace de la voz latina "mos,
moris", que significa costumbre, es decir, lo mismo que "ethos".
Si bien algunos sostienen la equivalencia de ambas nociones en lo que
a su objeto respecta, es crucial saber que se originan a partir de
conceptos
diferentes.
La ética
estudia qué es lo moral, cómo se justifica racionalmente un sistema
moral, y cómo se ha de aplicar posteriormente a nivel individual y a
nivel social. En la vida cotidiana constituye una reflexión sobre el
hecho moral, busca las razones que justifican la utilización de un
sistema moral u otro.
Algunos han
caracterizado a la ética como el estudio del arte de vivir bien, lo
cual no parece exacto, puesto que si se reuniesen todas las reglas de
buena conducta, sin acompañarlas de examen, formarían un arte,
mas no una ciencia.[3]
La ética
es una de las principales ramas de la filosofía,
en tanto requiere de la reflexión y de la argumentación. El estudio
de la ética se remonta a los orígenes mismos de la filosofía en la
Antigua
Grecia, y su desarrollo
histórico ha sido amplio y variado. Una doctrina ética elabora y
verifica afirmaciones o juicios determinados. Una sentencia ética,
juicio moral o declaración normativa es una afirmación que
contendrá términos tales como "bueno", "malo",
"correcto", "incorrecto", "obligatorio",
"permitido", etc., referidos a una acción, una decisión o
incluso también las intenciones de quien actúa o decide algo.
Cuando se emplean sentencias éticas se está valorando moralmente a
personas, situaciones, cosas o acciones. Se establecen juicios
morales cuando, por ejemplo, se dice: "Ese hombre es malo",
"no se debe matar", etc. En estas declaraciones aparecen
los términos "malo", "no se debe", etc. que
implican valoraciones de tipo moral.
Introducción
Definición y objeto
Según una
corriente “clásica”, la ética tiene como objeto los actos que
el ser humano realiza de modo consciente y libre (es decir, aquellos
actos sobre los que ejerce de algún modo un control racional). No se
limita sólo a ver cómo se realizan esos actos, sino que busca
emitir un juicio sobre estos, que permite determinar si un acto ha
sido éticamente bueno o éticamente malo.
Fernando
Savater en su libro Ética
para Amador en su capitulo
primero «De qué va la ética» define la ética como el arte de
vivir, el saber vivir, por lo tanto el arte de discernir lo que nos
conviene lo bueno y lo que no nos conviene lo malo.
Ello
implica establecer una distinción entre lo que sea bueno y lo que
sea malo desde el punto de vista ético, y si el bien y el mal éticos
coinciden o no con lo que serían el bien y el mal en sí.
Una
enciclopedia define ética del siguiente modo: “Ética (del griego
ethika,
de ethos,
‘comportamiento’, ‘costumbre’), principios o pautas de la
conducta humana, a menudo y de forma impropia llamada moral (del
latín mores, ‘costumbre’) y por extensión, el estudio de esos
principios a veces son llamados filosofía moral”. Seguidamente
añade:
La ética,
como una rama de la filosofía, está considerada como una ciencia
normativa, porque se ocupa de las normas de la conducta humana, y
para distinguirse de las ciencias formales, como las matemáticas y
la lógica, y de las ciencias empíricas, como la química y la
física. Las ciencias empíricas sociales, sin embargo, incluyendo la
psicología, chocan en algunos puntos con los intereses de la ética
ya que ambas estudian la conducta social. Por ejemplo, las ciencias
sociales a menudo procuran determinar la relación entre principios
éticos particulares y la conducta social, e investigar las
condiciones culturales que contribuyen a la formación de esos
principios. La palabra ética proviene del griego ethikos
(“carácter”). Se trata del estudio de la moral y del accionar
humano para promover los comportamientos deseables. Una sentencia
ética supone la elaboración de un juicio moral y una norma que
señala cómo deberían actuar los integrantes de una sociedad. Por
profesión se entiende una ocupación que se desarrolla con el fin de
colaborar con el bienestar de una sociedad. Para realizar dicha labor
es necesario que el profesional (persona que ejerce la misma) actúe
con responsabilidad, siguiendo los requisitos que la ley vigente
plantee para el desarrollo de esa actividad. La ética profesional
pretende regular las actividades que se realizan en el marco de una
profesión. En este sentido, se trata de una disciplina que está
incluida dentro de la ética aplicada ya que hace referencia a una
parte específica de la realidad. Cabe destacar que la ética, a
nivel general, no es coactiva (no impone sanciones legales o
normativas). Sin embargo, la ética profesional puede estar, en
cierta forma, en los códigos deontológicos que regulan una
actividad profesional. La deontología forma parte de lo que se
conoce como ética normativa y presenta una serie de principios y
reglas de cumplimiento obligatorio.
La ética
teleológica es generalmente una ética orientada hacia fines, hacia
un "télos" (en griego, fin u objetivo que perfecciona a
quien lo alcanza).
Hume
ha planteado la objeción de que la transición de ser no-debe "para
ser legítimo (" Ley de Hume "). Bajo la falacia de la
partida "naturalista" de George Edward Moore ha planteado
las cuestiones estrechamente relacionadas, pero que no son
estrictamente los mismos.
Como se
destaca más adelante, los positivistas, deben estar
epistemológicamente entre las tasas y tarifas de destino, y se
diferencian por su relación diferente a los sentidos. La distinción
epistemológica entre es y debe se basa en la ciencia empírica
moderna. Quien no acepta esta distinción, o bien debe postular a un
ser que no es directamente o indirectamente detectable, o se debe
considerar lo que debe ser perceptible.
Las normas
éticas se derivan de supuestas declaraciones sobre los seres, con
frecuencia pasan inadvertidos por el uso de la ambigüedad normativa
y empírica de términos como "esencia", "Naturaleza",
"determinación", "función", "final",
"sentido" u " Objetivo alcanzado". Así, la
palabra "objetivo" es incluso lo que en realidad busca una
persona (Su meta es graduarse). La palabra objetivo puede referirse
también a lo que debe perseguir un hombre (por ejemplo, cuando se
dice de alguien que perdió el objetivo o la meta de su existencia
humana).
La
ambigüedad inadvertida empírico-normativa de ciertos términos
conduce a falacias lógicas tales como: "La esencia de la
sexualidad es la procreación. Por lo tanto, la anticoncepción no
está permitida, porque no refleja la naturaleza de la sexualidad".
Tomando
nota de que esto supone que se ha deducido lógicamente que el ser es
una justificación de las normas aún no desesperada. Porque, además
de las declaraciones normativas y de los registros, hay voluntades.
La expresión de la voluntad de una persona: "No quiero ser
molestado en la siguiente hora por cualquier persona" incluye el
deseo de que la norma "Nadie me debe molestar en la hora
siguiente" sea capaz de ser acogida y respetada por otros. El
punto central será saber si la expresión de la voluntad de esa
persona sea o no sea éticamente correcta, o sea simplemente un acto
arbitrario que no exige un respeto absoluto por parte de otros.
George
Edward Moore, en su obra
Principia
Ethica, acusa al naturalismo
de cometer un error cuando infiere que algo tiene una propiedad moral
a partir de que ese algo tiene tal o cual propiedad natural.[4]
Por ejemplo, asumiendo que el placer
es una propiedad natural, un naturalista podría sostener que las
relaciones
sexuales son buenas porque
son placenteras.[4]
Sin embargo, Moore señala que para afirmar esto, primero se necesita
mostrar que todo lo placentero es bueno,[4]
y esto requiere de un argumento que parece difícil de proveer. Pese
al nombre de la falacia, la misma parece poder extenderse más allá
del naturalismo.[4]
Así, el desafío propuesto por Moore parece mostrar cómo es posible
concluir legítimamente que una propiedad no moral puede
identificarse
o tener la misma extensión
que una propiedad moral.
¿Qué
ES EL BIEN, O QUE ES HACER EL BIEN?
Si
consideras que hacer bien no es solo que a ti te beneficie, eso es
bien a medias según nuestraFilosofía
Espírita,
el bien que se realiza debe ser SIEMPRE,Bien
Común,
o sea lo que tu consideras es bien, debe serlo también para los
demás, pues si solo te beneficia a tí eso es egoísmo, pero si
beneficia tanto a tí como a los demás, eso esbien
común.
Se es
bueno o se esmaloen
las acciones, sí; porque creo que lo que hay en lo profundo del
corazón siempre es bien. Pero como lo más fácil es hacer el mal, y
satisfacer por consiguiente susegoísmos
y orgullo,
pues esto mismo imposibilita reconocer que es un ser bueno.
Pero esto es solo mi opinión, veamos lo que dijeron los Espíritus
deLa
Codificación Espíritaen
lo que sin lugar a dudas es la base de laFilosofía
Espíritaque
no es otra cosa definida comobien
común.
Porque
tanto marullo en desarrollar nuestras vidas en todo lo contrario al
bien. Si hacer el bien sería lo que alivianaría todas las cosas en
la vida. Pero se le da más énfasis al mal que es lo que corrompe,
lo que nos atrasa espiritualmente. Si las reglas del juego es
hacer mal para de ahí lograr hacer el bien, pues esta reflexión es
para definir esto.
III.-
El bien y el mal
629.
¿Qué definición se puede dar de la Moral?
-La
Morales
la regla para conducirse bien, vale expresar, la distinción entre el
bien yel
mal.
Se basa en la observancia de la ley de Dios.
El hombre se comporta bien cuando hace todo con miras al bien de
todos, porque en tal caso está observando la ley de Dios.
630.
¿Cómo podemos distinguir elbien
del mal?
- El bien
es todo aquello que está de acuerdo con la ley de Dios,y
el mal,
todo lo que de ella se aparta. Así pues, realizar el bien es
conformarse a la ley de Dios.
Hacer el mal, infringir dicha ley.
631.
¿Tiene el hombre, de por sí, los medios para distinguir lo que está
bien de aquello otro que estámal?
- Sí,
cuando cree enDios y
quiere saberlo.Dios le
ha concedido la inteligencia para discernir lo uno de lo otro.
Esto
es la Moral de Jesús
632.
El hombre, sujeto como está al error, ¿no puede equivocarse en la
evaluación del bien y el mal, y creer que hace bien cuando en
realidad está haciendo mal?
- Jesús os
lo dijó: Ved lo que quisierais que se os hiciese o no se os hiciese.
Todo está allí. No os equivocaréis.
633.
La regla delbien
y el mal,
que podríamos denominar dereciprocidado
desolidaridad,
no se puede aplicar a la conducta personal del hombre para consigo
mismo. ¿Encuentra él en la ley natural la regla de esa conducta y
un guía seguro?
- Cuando
coméis en exceso, esto os daña. Pues bien, Dios os está dando la
medida de lo que necesitáis. Si la rebasáis, sois castigados. Lo
mismo ocurre con todo. La ley natural traza al hombre la frontera de
sus necesidades. Cuando la traspone, es castigado mediante el
sufrimiento. Si el hombre escuchara en todas las cosas esa voz que le
dicebasta,
evitaría la mayor parte de los males que acusa a la Naturaleza.
634.
¿Por qué está el mal en la índole de las cosas? Me
refiero al mal moral. ¿No podía Dios crear
a la humanidad en mejores condiciones?
- Ya te
lo hemos dicho. Los Espíritus fueron creados simples e ignorantes
(ver párrafo 115).
115Tenemos
en esta respuesta, de una manera clara y precisa, una exposición
sucinta de lo que podemos denominar la dinámica espírita del
perfeccionamiento humano. Por medio de las caídas y de las
advertencias, de los riesgos corridos y de la ayuda de los buenos
Espíritus, el hombre de buena voluntad irá venciendo sus malas
inclinaciones y preparándose, ya en esta existencia, para una vida
mejor en el futuro. Muy al contrario de desalentarnos, nuestras
caídas deben ser transformadas en peldaños de la escala de nuestro
mejoramiento espiritual. Conforme se advertirá, la “auto-salvación”
de que nos acusan algunos religiosos no es más que el desarrollo de
la voluntad y de la razón del Ser, bajo la dispensa de la gracia de
Dios y mediante sus mensajeros, los Espíritus buenos. [N.
de J. H. Pires.]
Dios deja
al hombre que escoja el
camino: tanto peor para él si opta por el malo… En tal caso, su
peregrinaje será más largo.Si
no hubiera montañas, el hombre no podría comprender que es posible
ascender y descender, y si no hubiese rocas no comprendería que
existen cuerpos duros. Precisa que el Espíritu coseche experiencia,
y para esto hace falta que conozca el bien y el mal. Por eso existe
la unión del Espíritu con el cuerpo (ver párrafo 119).
119.
¿No podría Dios eximir
a los Espíritus de las pruebas que han de sufrir para llegar al
primer orden?
-
Si hubieran sido creados perfectos no tendrían méritos para
disfrutar de los beneficios de esa perfección. ¿Dónde residiría
el mérito, de no existir la lucha? Por otra parte, la desigualdad
que entre ellos existe es necesaria a su personalidad. Además, la
misión que cumplen en los diferentes grados está dentro de las
miras de la Providencia, a los fines de mantener la armonía del
Universo.
Kardec Comentó:
Puesto que en la vida social todos los hombres pueden llegar a los
primeros puestos de la función pública, cabría preguntar por qué
el soberano de un país no asciende a general a cada soldado raso,
por qué todos los empelados subalternos de la administración no
pasan a ser funcionarios superiores y por qué, en suma, todos los
escolares no se convierten en maestros. Ahora bien, una diferencia
existe entre la vida social y la espiritual, y es que la primera es
limitada y no permite siempre al individuo ascender todos los
peldaños, al paso que la segunda no tiene límites, ofreciendo a
cada cual la posibilidad de elevarse hasta el primer rango.
635.
La diversidad de posiciones sociales crea nuevas necesidades, que no
son las mismas para todos los hombres. La ley natural parecería,
pues, no ser una regla uniforme…
-
Esas diferentes posiciones existen en la Naturaleza, y según la ley
del progreso. Ello no impide la unidad de la ley natural, que se
aplica a todo.
Kardec
Comenta: Las condiciones de existencia del hombre cambian según los
tiempos y lugares. De esto resultan para él necesidades diferentes y
posiciones sociales apropiadas a tales necesidades. Puesto que esa
diversidad está en el orden de las cosas, es conforme a la ley de
Dios, y dicha ley no deja de ser por ello una en su principio. Cabe a
la razón distinguir las necesidades reales de aquellas otras que son
ficticias o producto de convencionalismos.
636.
El bien y el mal ¿son absolutos para todos los hombres?
- La ley de Dios es la misma
para todos. Pero el mal depende, en especial, de la voluntad de
hacerlo que se tenga. El bien es siempre bien, y el mal
sigue siendo mal, sea cual fuere la posición en que el hombre es
encuentre. La diferencia reside en el grado de responsabilidad.90
90
Las investigaciones sociológicas han motivado, en nuestro tiempo,
una revaluación del concepto tradicional de la moral. Se ha
comprendido que la moral es variable, por cuanto el bien en un pueblo
puede ser el mal en otro, y viceversa. No obstante, RENOUVIER, en su
Science de la morale, compara la moral con la matemática: es una
ciencia que debe basarse en conceptos puros. Los sociólogos han
confundido moral con costumbres, pero últimamente distinguieron ya,
en la confusión de las costumbres, una regla general, que es la
común aspiración al bien. BERGSON, en Leux sources de la morale et
la religion, establece dos tipos de moral: la cerrada, que deriva de
la coacción, y la abierta, que es individual y no se sujeta a las
convenciones. La moral relativa es la convencional, en tanto la
moralabsoluta
es aquella dictada por la universal aspiración al bien, por la ley
de Dios grabada en las conciencias. [N. de J. H. Pires.]
637.
El salvaje que cede a su instinto al nutrirse de carne humana ¿es
culpable?
-
He dicho que el mal depende de la voluntad. Pues bien, el hombre es
cada vez más culpable, a medida que va sabiendo mejor lo que hace.
Las
circunstancias dan al bien y al mal una gravedad relativa. El hombre
comete a menudo faltas que, por ser el resultado de la posición en
que lo colocó la sociedad, no por ello son menos reprensibles. Pero
su responsabilidad está proporcionada a los medios que posee de
comprender el bien y el mal. Así pues, el hombre esclarecido que
comete una simple injusticia es más culpable, a los ojos deDios,
que el ignorante salvaje que se entrega a sus instintos.
638.
El mal parece ser, a veces, una consecuencia de la fuerza de las
circunstancias. Tal es, por ejemplo, en ciertos casos, la necesidad
de destrucción, incluso de destrucción de un semejante. ¿Se puede
entonces afirmar que haya infracción a la ley de Dios?
-
No deja de ser el mal porque sea necesario. Pero esa necesidad
desaparece conforme el alma se va depurando al pasar de una
existencia a otra. Y entonces el hombre es más culpable de él,
cuando lo comete, por el hecho de que lo comprende mejor.
639.
El mal que hacemos ¿no es con frecuencia el resultado de la posición
en que nos han puesto los demás hombres? Y en tal caso, ¿cuáles
son los más culpables?
-
El mal recae sobre aquel que lo ha causado. De esta manera, el hombre
que es llevado al mal por la posición en que sus semejantes lo han
colocado, es menos culpable que estos últimos, que han sido su
causa. Porque cada cual será penado no sólo por el mal que haya
hecho, sino además por el que haya provocado.
640.
El que no hace mal, pero se beneficia con el mal cometido por otro,
¿tiene el mismo grado de culpabilidad?
-
Es como si lo ejecutara él mismo. Beneficiarse con él equivale a
participar de él. Quizá hubiera retrocedido ante la acción
directa, pero si al encontrarla hecha la utiliza, es porque la
aprueba y la hubiera realizado él mismo si hubiese podido,o
si se hubiera atrevido.
641.
El deseo del mal, ¿es tan reprensible como el mal mismo?
-
Según. Hay virtud en resistir voluntariamente al mal cuyo deseo se
experimenta, sobre todo cuando se tiene la posibilidad de satisfacer
dicho deseo. Pero, si lo que falta es sólo la ocasión, entonces se
es culpable.
642.
¿Basta con no hacer el mal para ser grato a Dios y asegurarse tal
situación en el porvenir?
-
No. Hay que realizar el bien, dentro del límite de las propias
fuerzas. Porque cada cual responderá de todo el mal que haya hechoa
causa del bien que él no realizó.
643.
¿Hay personas que, debido a la posición en que se hallan, no tengan
posibilidad de practicar el bien?
-
No existe nadie que no pueda hacer bien. Sólo el egoísta no
encuentra jamás ocasión para ello. Basta estar en relación con
otros hombres para hallar oportunidades de realizar el bien, y cada
día de la vida concede esta posibilidad a quienquiera no esté
cegado por el egoísmo. Porque practicar el bien no es sólo ser
caritativo, sino además útil, en la medida del poder que se tenga,
cada vez que nuestra ayuda pueda resultar necesaria.
644.
El medio en el cual ciertos hombres se hallan ubicados ¿no es para
ellos el motivo principal de muchos vicios y delitos?
-
Sí, pero incluso en ello hay una prueba escogida por el Espíritu en
estado de libertad. Él ha querido exponerse a la tentación a fin de
ganarse el mérito de resistirla.
645.
Cuando el hombre está en cierto modo sumergido en la atmósfera del
vicio, ¿no se torna el mal, para él, en una fuerza que lo arrastra,
casi irresistiblemente?
-
“Fuerza que lo arrastra”, sí, pero “irresistiblemente”, no.
Porque aun en medio de esa atmósfera viciosa encuentras a veces
grandes virtudes. Éstas son la expresión de Espíritus que han
tenido la fortaleza de resistir y a quienes, al mismo tiempo, les ha
cabido la misión de ejercer una buena influencia sobre sus
semejantes.
646.
El mérito del bien que se realiza ¿está subordinado a ciertas
condiciones? Dicho de otro modo, ¿hay diversos grados en el mérito
del bien?
- El mérito del bien reside en la dificultad.
No lo hay cuando se practica el bien sin trabajo y sin que cueste
nada. Dios tiene más en cuenta al pobre que comparte su único
mendrugo, que al rico que sólo da lo que le sobra. Jesús lo dijo, a
propósito del óbolo de la viuda.
¿Para
qué sirve el Espiritismo, sino no se predica la Moral?
El
Libro de los Espíritus, claramente enfatiza la Importancia de la
Moral. Y ¿Por qué algunos no predican la Moral o Bien Común
justificando que la Moral es un rasgo religioso y por lo tanto no
tiene cabida en el Espiritismo. Pero ¿Cómo se puede tratar de
presentar el Espiritismo sin la Moral? ¿Para qué sirve entonces el
Espiritismo?
Pues
así fue expresado en el capítulo VIII al final del Libro de Los
Espíritus.
VIII
Los
Espíritus –preguntan ciertas personas- ¿nos
enseñan una moral nueva, algo superior a la que Cristo predicó? Si
esa moral no es otra que la del Evangelio, ¿para
qué sirve entonces el Espiritismo?
Este razonamiento se asemeja singularmente al del califa Omar cuando
hablaba de la Biblioteca de Alejandría, diciendo: “Si no contiene
más que lo que hay en el Corán,
es inútil, y por tanto hay que quemarla. Y si tiene otras cosas que
no estén en el Corán,
es mala y, en consecuencia, es preciso quemarla también”. No:
El Espiritismo no contiene una
moral diferente
de la de Jesús. Pero a nuestra vez preguntamos: Antes del
advenimiento de Cristo, ¿los hombres no poseían su doctrina en el
Decálogo? Y ¿hay que afirmar por eso que la moral de Jesús sea
inútil? Preguntamos inclusive, a quienes niegan la utilidad de la
moral espírita, por qué la de Cristo es tan poco practicada y por
qué aquellos mismos que proclaman con justo título su sublimidad
son los primeros en violar la principal de sus leyes, la de la
caridad
universal…
Los Espíritus vienen no sólo a confirmar la moral de Jesús, sino
además a mostrarnos su utilidad práctica. Tornan inteligibles y
evidentes aquellas verdades que sólo habían sido enseñadas
conforma alegórica. Y al lado de esa moral, los Espíritus acuden a
definir los problemas más abstractos de la psicología.
Jesús
llegó para mostrar a los hombres el camino del verdadero bien. ¿Por
qué Dios, que le envió para recordarles su Ley olvidada, no
enviaría hoy a los Espíritus a fin de recordarles de nuevo y con
mayor precisión, cuando los hombres la echan al olvido para
sacrificarlo todo en aras del orgullo y la codicia? ¿Quién se
atrevería a trazar límites al poder de Dios y a señalarse sus
vías? ¿Quién sabe si, como lo afirman los Espíritus, los tiempos
predichos no se han consumado ya, y estamos llegando a aquellos en
que verdades mal comprendidas o falsamente interpretadas deban ser
reveladas de manera ostensible al género humano para acelerar su
adelanto? ¿No hay algo de providencial en esas manifestaciones que
en forma simultánea se está produciendo en todos los rincones del
globo? No se trata de un solo hombre, de un profeta que acuda a
advertirnos, sino que la luz surge en todas partes.
Todo
un mundo nuevo se manifiesta ante nuestros ojos. Así como la
invención del microscopio nos descubrió el mundo de lo
infinitamente pequeño, que ni sospechábamos, y de la manera que el
telescopio nos ha revelado la existencia de millares de mundos, que
no sospechábamos tampoco, así también las comunicaciones espíritas
nos muestran el Mundo Invisible que nos circunda, cuyos moradores se
codean sin cesar con nosotros y, sin que lo sepamos, participan de
todo lo que hacemos. Un poco más de tiempo y la realidad de ese
mundo, que es el que nos está esperando, será tan indiscutible como
la del mundo microscópico y la de los globos perdidos en el espacio.
¿Nada significa, pues, que se nos haya dado a conocer todo un mundo,
que se nos iniciara en los enigmas de la vida de ultratumba? Bien es
verdad que esos descubrimientos, si así se puede llamarlos,
contrarían un tanto a ciertas ideas heredadas. Pero ¿acaso todos
los grandes descubrimientos científicos no han igualmente
modificado, trastornado incluso las ideas más acreditadas? Y ¿no ha
sido preciso que nuestro amor propio se inclinara ante la evidencia?
Lo mismo acontecerá con respecto al Espiritismo, y a poco andar
habrá adquirido éste su derecho de ciudadanía entre los
conocimientos humanos.
Las comunicaciones con los Seres de ultratumba han traído por
resultado hacernos comprender la vida futura, hacérnosla ver,
iniciarnos en las penas y goces que en ella nos aguardan según haya
sido nuestros méritos, y, por lo mismo, reconducir al espiritualismo
a aquellos que únicamente veían en nosotros materia, que nos
tenían tan sólo por una maquina organizada. Por eso hemos tenido
razón al afirmar que el Espiritismo ha superado al materialismo por
medio de los hechos. Si únicamente hubiera producido este resultado,
ya el orden social debería agradecérselo. Pero hace más: Muestra
los inevitables efectos del mal y, por consiguiente, la necesidad del
bien. El número de personas cuyos sentimientos ha elevado y cuyas
tendencias negativas ha neutralizado, apartándolas del mal, es mayor
de lo que se cree y sigue aumentando a diario. Porque para ellas el
porvenir deja de ser incierto. No constituye ya una mera esperanza,
sino una verdad que se comprende y se explica cuando vemos y
escuchamos, a aquellos que nos dejaron, lamentándose o
felicitándose de lo que hicieron en la Tierra. Quienquiera sea
testigo de esto se pone a reflexionar y siente la necesidad de
conocerse, de juzgarse y también de enmendarse.
Vídeos publicados sobre el tema:Falsificación de Génesis
Vídeos publicados sobre el tema:Falsificación de Génesis Espiritista, 5ta Edición, 2nda Revisión del Libro de Génesis Espiritista...
https://youtu.be/LahxKBMvd84
5ta Edición, 2nda Revisión del Libro de Génesis Espiritista...
https://youtu.be/fQyH70ypda4
5ta Edición, 2nda Revisión del Libro de Génesis Espiritista...
Versión de Carleen Bransteter
https://youtu.be/9AABq-nWY-M,
Carleen Branstetter, 👌okp21 verificado... (11/29/2021).
Carta de la Federacion Espirita de Brasil FEB del 29 de enero del 2018
Carta de la Federación Espirita de Brasil FEB, 29 de de enero del 2018.
Esta carta de la FEB expresa excusas, como justificación para no hacer nada por 134 años desde que Henri Sausse hizo la denuncia de la Infamia el 1 de diciembre de 1884, en el Periodico "Le Espiritisme". Todas las excusas son sólo válidas para los que nunca tuvieron compromiso con el Espiritismo, y que creyeron que el Espiritualismo moderno suplantaría las enseñanzas del Espiritismo unido a las enseñanzas apócrifas de Jean Baptiste Roustaing. Pero el Espiritismo, que no es Espiritualismo, no se puede sostener en la mentira. Es por eso que esta defensa por la integridad de la filosofía es muy válida. Hoy, la Federación Espirita de Brasil FEB, sólo tiene dos (2) opciones.
Opción #1 - Corregir las alteraciones a los libros codificados y restaurar la integridad doctrinaria del Espiritismo, en próximas ediciones de traducciones.
Opción #2 -NO HACER NADA, que automáticamente se convierte en la primera y única Opción.
Par saber que va a pasar, se debe evaluar el espíritu o las intenciones, que al menos las tenemos por escrito.
Y es por eso importante evaluar el contenido de la Carta de la FEB del 29 de enero del 2018, a fin de determinar si esas son las intenciones. El hacer las correcciones correspondientes, y cumplir con traducciones correctas, implicaría que sí estaban falsificadas las traducciones realizadas en todos los idiomas, incluyendo el idioma portugués, desde hace 146 años. Esto es poco probable y si esta fuera la opción a seguir, deberíamos estar muy pendientes a que eso se logre. Digamos que quieren hacer creer que esa es la opción, pues es solo cuestión de esperar a que todo se olvide, como ocurrió en el pasado. Hoy la Federación Espirita de Brasil FEB, no ha demostrado ningún interés en preservar la integridad doctrinaria del espiritismo moralizador y consolador, porque el interés real es que el Espiritismo, siga siendo considerado una religión Espiritualista que este de acuerdo a los libros publicados de Chico Xavier y Divaldo Pereira Franco, que son considerados como base fundamental de sus creencias espiritualistas. Las que nadie se las cree, ni ellos mismos, tergiversa la verdad, y lo peor para ellos los incriminan en esta maldad infame de falsificar el libro de Génesis publicado por Allan Kardec el día 6 de enero del 1868. Los cogimos con las manos en la masa.
Creen que ya no tendrán que preocuparse. Están lejos de la verdad. Es ahora que los tenemos con las manos en la masa. Quedarán en ridículo, y la credibilidad mundial los juzgará. No os daremos cuenta pronto que están derrumbado y sin un plan B, por haber sido, malos, mentirosos, hipócritas e Infames. Quedarán en el ridículo mundial.
Carta de la FEB 1-5 en Portugués y en español
####### Traducción al Español #######
Pagina 1
LA GÉNESIS
MILAGROS Y LAS PREDICCIONES
SEGÚN EL ESPIRITISMO
EDICIÓN FINAL
El propósito de las preguntas formuladas últimamente acerca de lo que sería la edición definitiva de la Génesis, milagros y las predicciones según el Espiritismo, Federación Espírita de Allan Kardec Brasileña, a través de su Consejo de administración, llega oficialmente al movimiento espírita expresa su entendimiento nacional sobre el tema.
Como todos saben, la primera edición de la obra salió a la luz, en París, el 6 de enero en 1868, seguido ese mismo año, la publicación de las segunda y terceros ediciones, absolutamente idénticas, simplemente reimpresiones de la primera edición. La 4 ª edición, que contiene en la cubierta y la portada el año 1868, se publicó sólo en la primavera de 1869, ya desencarnado el codificador, aunque manteniendo las mismas características de las tres primeras ediciones, con el cual no distingue en cualquier momento.
La 5ª edición de la génesis, milagros y las predicciones según el Espiritismo, a diferencia de cuatro primeras ediciones, no contiene el año de su lanzamiento, ni en la portada o en la portada, por lo que hasta hace poco no era posible conocer con precisión la fecha publicada. Hoy en día y que el sitio electrónico de la Biblioteca Nacional de Francia, realizar un seguimiento de la fecha exacta de su fecha de lanzamiento: 23 de diciembre de 1872, en el revisado, corregido y ampliado.
Como es conocido por todos, la quinta edición francesa, o que ella siguió y que son idénticos en todos los puntos, es el que ha servido de espejo a las traducciones en las diversas lenguas nacionales de los países del mundo, por haber sido la última edición revisada. Si he usado los traductores febianos Portugués, incluyendo el Dr. Guillón Ribeiro, siendo pertinente tener en cuenta que la primera edición brasileña de la obra, publicados en los años 80 del siglo XIX y traducido por Joaquim Carlos Travassos, Fortúnio, basado en la edición revisada, corregida y ampliada.
No es nuevo en la controversia que el último libro de la codificación espírita habría sido "adulterado" .
Después de la muerte de Allan Kardec, visto que suprime, modifica o agrega palabras, frases y párrafos completos que, en opinión de algunos, no fueron escritos por el autor y que tu desde 1884,
Breve Contestación a los
Detractores del Espiritismo
“Solo
reconoce por adeptos suyos a los que practican su enseñanza, es decir, a los
que trabajan en su propio mejoramiento moral, esforzándose en vencer sus malas
inclinaciones, en ser menos egoístas y orgullosos, más afables, más humildes,
pacientes, benévolos, caritativos para con el prójimo y moderados en todas las
cosa, pues este es el signo característico del espiritista verdadero…”
Un RESUMEN sobre los recursos del Espiritismo para sanar las Obsesiones Espirituales seria:
Moralización del Obsesado obteniendo su ascendencia Moral y luego al Obsesor moralizarlo.
Fortalecimiento de la "Voluntad" del Obsesado para que pueda Rechazar al Obsesor.
Oración Magnética Mental. (Grupales),
Magnetización del Obsesado, mediante Pases Magnéticos.
Educación Espirita.
Los postulados y la definición de la Filosofía Espirita antes expresada es nuestra razón de ser en esta red social. Por la naturaleza de este medio, muchas personas con diferentes corrientes de pensamiento y de diferente postura con relación al Espiritismo, pueden hacer comentarios a nuestras reflexiones. Esto nos llena de mucha satisfacción, porque ilustra claramente que el propósito de la existencia de esta página ha cometido su propósito al lograr cruzar barreras de idiomas y de pensamientos. Estamos muy claros en que nuestra filosofía es una de carácter Kardeciana y es la que promulga el deseo genuino de Dios en cuanto al comportamiento Moral de nuestra sociedad y de toda la raza humana, pero no tenemos ninguna conexión con otras corrientes de pensamiento sincretistas como lo son: Práctica de africanismo, indigenismos o ritualismos étnicos, Religiosos, folclóricos o sincréticos ni se hacen rezos, baños de plantas, consume de aguardiente o tabacos, inhalaciones toxicas, curaciones mágicas, maleficios o encantamientos y Santería.
Las obsesiones se Curan según el Espiritismo.
Excelente recurso de información según El Espiritismo, en el siguiente Libro Gratuito:
Todos están bienvenidos a comentar nuestras reflexiones, pero en nada esto significa que patrocinemos estas corrientes diferentes de pensamientos.
Queremos ser un faro, donde aquellos que desean encontrar el puerto seguro, puedan libremente acercarse al dialogo y a la comprensión. Jesús nos enseño a no hacer acepción de persona alguna, somos llamados a la comprensión y a la tolerancia con todos aquellos que aunque tengan pensamientos diferentes, siguen siendo seres humanos en el proceso de encontrar el sendero de la verdad en su camino evolutivo.
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NOTA Importante:
Si consideras que este articulo o reflexión es útil, y deseas citarnos en un artículo o nota que publiques en tu blog o en Facebook, por favor haz una mención de que obtuviste la información de un articulo nuestro ya publicado. Eso es actuar en Moral y bien común. No permitas que el atribuirte consciente o inconscientemente crédito por algo que copiaste de otro autor, afecte tu espiritualidad, y que cometas faltas que se han de acumulan a las que ya tienes.
Si me mencionas o no, no es importante para mí, pero sí; es una falta el atribuirte que la información publicada es de tu autoría al no hacer mención alguna del autor original, si no das el crédito al que originalmente lo creo, eso es propiedad intelectual y al no dar el crédito, constituye una falta de moralidad. Recomiendo que añadas al final de tu reflexión algo así:
Partes de esta reflexión ha sido tomada de un artículo publicado por Frank Montañez de “Soy Espírita” en su blog:www.soyespirita.blogspot.com
Nombre del Artículo:
Fecha Publicado:
Eso evitarás que actúes mal sin quererlo hacer, de eso se trata la Educación Espírita.
Los siguientes enlaces te conducen a estos temas ya publicados para ayudarte en tu desarrollo de educación espiritual:
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Audio Libros en Español GRATUITOS
Los invito a que descarguen los AUDIO Libros en mi blog. No hay escusas para no leer elLibro de los Espíritusy el deLos Médiums,pues pueden escucharlos narrados. Visita mi blog o simplemente dale clic al libro que ves listado a continuación.
Espero estos enlaces te conduzcan a información que te ayude a lograr activar tu crecimiento espiritual, a través de la Transformación Moral.
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NOTA ACLARATORIA:
Han notado que nuestras reflexiones se redactan para la Educación de nuestra filosofía, tal y como lo ilustran Los Espíritus deLa Codificación Espiritadada aAllan Kardec. Muchas de estas enseñanzas lucen como que deben ser tratadas en la Casa Espírita y creo que sí; es esto correcto. Pero la mayoría de nuestros lectores no tienen acceso a Casa Espírita alguna, entonces no nos podemos quedar con las manos cruzadas esperando que Espíritus Impuros que sabiendo esta realidad se adelanten se introduzcan en los hogares de personas que con genuino interés se acercan a nuestra página buscando ayuda. Para ellos les sugiero considerar conformar un pequeño grupo de Estudios en su hogar. Así se deleitaran de las enseñanzas de los Espíritus. Estos dos enlaces te ayudaran a comenzar a conformar tu grupo de Estudio:
No demostramos compasión si no ayudamos a estas personas en estos lugares inaccesibles que no existe ninguna Casa Espírita cerca y tal vez nunca la habrá a no ser por nuestra educación por el Internet. Para muchos el desarrollo de la Mediúmnidad es tan serio que no han desarrollado aun Médiums en sus lugares de reunión. Pero eso no debe ser la norma, pues el mismo Allan Kardec nos apercibió de que esto era esencial en el desarrollo espiritual de las comunicaciones Mediúmnica.
Preferimos hacer accesible esta información para aquellos que genuinamente desean crecer espiritualmente, y yo soy el de pensar que si los deseos de estos nuevos allegados son encaminados al desarrollo de la Mediúmnidad, es preferible ayudarlos que dejarlos a expensas de Espíritus Impuros que aprovechándose del deseo más profundo de crecer espiritualmente intervengan para que esto no se logre.
Esta educación debe ser el detonador para el establecimiento de nuevos centros de reunión para nuevos allegados y esto cumple el propósito de la codificación y de la Ley de Progreso y Crecimiento espiritual a que todos tenemos derecho.
Autenticidad de los libros Codificados por Allan Kardec según el Libro de Génesis, ¿Qué es una Opinión en el Espiritismo? y el propósito del Espiritismo con la Humanidad:
Ítem #10. Sólo los espíritus puros reciben la misión de transmitir la palabra de Dios, pues hoy sabemos que los espíritus están lejos de ser todo perfectos y que algunos intentan aparentar lo que no son, razón por la cual San Juan ha dicho: “Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios” (Primera Epístola Universal de San Juan Apóstol 4:1).
De modo que nadie tiene la autoridad Espiritual ni Moral de realizar cambios a los libros codificados que no sean los dueños y autores originales; "Los Espíritus".
Veamos lo que dice la introducción del Libro de Génesis, comentado y firmado por Allan Kardec y lee como sigue: Introducción, De la primera edición, publicada en enero de 1868.
“A pesar de la intervención humana en la elaboración de esta
Doctrina, la iniciativa pertenece a los espíritus, pero no a uno en especial, ya que es el resultado de la enseñanza colectiva y concordante de muchos espíritus, puesto que si se basara en la doctrina de un espíritu no tendría otro valor que el de una "opinión personal". El carácter esencial de la Doctrina y su existencia misma se basan en la uniformidad y la concordancia de la enseñanza. Por tanto, todo principio no general no puede considerarse parte integrante de la Doctrina, sino una simple opinión aislada de la cual el Espiritismo no se responsabiliza.
Es esa concordancia colectiva de opiniones, sometidas a la prueba de la lógica, la que otorga fuerza a la Doctrina Espírita y asegura su vigencia.Para que cambiase, sería necesario que la totalidad de los espíritus mudasen de opinión, es decir, que llegase el día en que negasen lo dicho anteriormente.Ya que la Doctrina emana de la enseñanza de los espíritus, para que desapareciese sería necesario que los espíritus dejasen de existir. Y es por eso que esta Doctrina prevalecerá siempre sobre los demás sistemas personales, que no poseen, como ella, raíces por doquier. El Libro de los Espíritus ha consolidado su prestigio porque es la expresión de un pensamiento colectivo y general.”
Firmado por Allan Kardec.
El Libro de Génesis, escrito por Allan Kardec nos indica lo siguiente tambien:
Ítem #40.El Espiritísmo presenta, como ha sido demostrado (cap. I, n.º 30), todos los caracteres del Consolador prometido por Jesús. No es, en absoluto, una doctrina individual, una concepción humana; nadie puede decirse su creador (Pues sus creadores fueron los Espíritus). Es el fruto de la enseñanza colectiva de los espíritus presididos por el Espíritu de Verdad. No suprime nada del Evangelio: lo completa y aclara. Con la ayuda de las nuevas leyes que revela, en unión con las de la ciencia, hace comprender lo que era ininteligible y admitir la posibilidad de aquello que la incredulidad tenía inadmisible. Hubo precursores y profetas que presintieron su llegada. Por su poder moralizador, prepara el reino del bien sobre la Tierra.
La doctrina de Moisés, incompleta, terminó circunscrita al pueblo judío; la de Jesús, más completa, se extendió a toda la Tierra mediante el cristianismo,pero no convirtió a todos; el Espiritismo, más completo aún, con raíces en todas las creencias, convertirá a la Humanidad.1
1. Todas las doctrinas filosóficas y religiosas llevan el nombre de la individualidad fundadora, por lo que se dice: el Mosaísmo, el Cristianismo, el Mahometismo, el Budismo, el Cartesianismo, el Furierismo, el Sansimonismo, etc. La palabra Espiritismo, por el contrario, no involucra a ninguna persona en especial; pero sí define a una idea general que indica, al mismo tiempo, el carácter y la fuente múltiple de la Doctrina. [N. de A. Kardec.]
Claramente Allan Kardec y El Espíritu de verdad que dictó los Libros Codificados que el Espiritísmo, más completo aún, es con raíces en TODAS LAS CREENCIAS y la fuente múltiple de la doctrina, refiriéndose a que con Moisés la Doctrina fue incompleta y la de Jesús se extendió mediante el Cristianismo, pero no convirtió a todos, por lo tanto es hoy que el Espiritísmo ha de ser de todos, todas las doctrinas religiosas, "Mosaísmo, Cristianismo, Mahometismo, el Budismo, el Cartesianismo, el Furierismo, el Sansimonismo, y yo ando los Musulmanes, los Hinduistas, los Ateos, los Laicos, los de Joaquín Trincado, los Santeros, Umbanda, en fin a "TODOS", es más incluyo, hasta los extraterrestres, Todos adelantaran sus Espíritus mediante las enseñanzas del Espiritísmo.
En el libro de Obras Póstumas, Allan Kardec, luego de haber dedicado 13 años a la Codificación Espírita, y haber codificado y publicado los 5 Libros Básicos, dijo lo siguiente refiriéndose al Espiritismo:
EL ESPIRITÍSMO NO ES UNA RELIGIÓN Constituida…
El espiritismo es una doctrina filosófica que tiene consecuencias religiosas como toda filosofía espiritualista y por esto mismo toca forzosamente las bases fundamentales de todas las religiones: Dios, el alma y la vida futura; pero no es una religión constituida,dado que no tiene culto, rito ni templo, y que entre sus adeptos ninguno ha tomado ni recibido titulo de sacerdote o sumo sacerdote. Estas calificaciones son pura invención de la crítica.
Obras Póstumas – Allan Kardec
TODOS SOMOS MÉDIUMS
Libro de Los Mediums - Sobre los Médiums - X
Todos los hombres son médiums, todos tienen un Espíritu que los orienta hacia el bien, en caso de que sepan escucharlo. Ahora bien, poco importa que algunos se comuniquen directamente con él a través de una mediumnidad especial, y que otros sólo lo escuchen a través de la voz del corazón y de la inteligencia, pues no deja de ser su Espíritu familiar quien los aconseja. Llamadlo espíritu, razón o inteligencia: en todos los casos es una voz que responde a vuestra alma y os dicta buenas palabras. Sin embargo, no siempre las comprendéis. No todos saben proceder de acuerdo con los consejos de la razón, no de esa razón que se arrastra y repta más de lo que camina, que se pierde en la maraña de los intereses materiales y groseros, sino de esa razón que eleva al hombre por encima de sí mismo y lo transporta a regiones desconocidas. Esa razón es la llama sagrada que inspira al artista y al poeta, el pensamiento divino que eleva al filósofo, el impulso que arrebata a los individuos y a los pueblos. Razón que el vulgo no puede comprender, pero que eleva al hombre y lo aproxima a Dios más que ninguna otra criatura; entendimiento que sabe conducirlo de lo conocido a lo desconocido, y le hace realizar las cosas más sublimes. Escuchad, pues, esa voz interior, ese genio bueno que os habla sin cesar, y llegaréis progresivamente a oír a vuestro ángel de la guarda, que desde lo alto del cielo os tiende la mano. Repito: la voz íntima que habla al corazón es la de los Espíritus buenos, y desde ese punto de vista todos los hombres son médiums.
Channing
Libro de Los Mediums - Capt. XVII
Amigos míos, permitidme que os dé un consejo, dado que avanzáispor un terreno nuevo, y si seguís la ruta que os indicamos no osextraviaréis. Se os ha dicho una gran verdad, que deseamos recordaros: el espiritismo es sólo una moral, y no debe salirse de los límites de la filosofía, ni más ni menos, salvo que quiera caer en el dominio de la curiosidad.
Dejad de lado las cuestiones científicas, pues la misión de los Espíritus no es resolverlas, ahorrándoos el esfuerzo de las investigaciones.
"Tratad antes de mejoraros, pues de ese modo progresaréis realmente".
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